耶穌說：「這是我的身體，這是我立約的血」（馬太福音26章26～ 28節），又說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約翰福音6章55節）

原本應在聖餐中合一的信仰，卻因為歷史中的哲學、神學及面對當時異端的挑戰，最後導致羅馬大公教會、馬丁路德、慈運理、加爾文發展出不同對於「臨在的聖餐觀」的解釋。對於聖餐中「臨在」方式的不同解釋的角度，也間接影響後來基督教教派對於聖餐的實施、規則的制定有不同的發展與看法。

在歷史的潮流中，羅馬天主教為了應付宗教改革者對羅馬天主教教義挑戰的衝擊及唯名論對信仰的衝擊，可能因唯名論的看法而導致上帝有存在、耶穌基督的教贖等信仰核心，化為「無意義的空名」。因此，選擇以「實在論」的思維，並以「基督論」為中心發展「變質臨在說」的教義。變質臨在說是指：在祝聖以後，基督的身體，隨同整個的基督， 臨在祝聖過的餅的每一部分中。這種轉變，稱為「體質變化」。

路德的聖餐觀認同「臨在」，但卻不認同羅馬天主教採用亞里斯多德的哲學概念來解釋「臨在的方式」。此外，面對慈運理的「唯名論」思想及當時的狂熱派的「記念說」和「靈食說」的問題，路德為避免唯名論的問題， 使得基督教核心的信仰泡沫化，另一方面則要小心區分與天主教的變質說，但又要保有「真實的臨在」，因此路德採用「合質臨在說」，指的是基督的身體和血液，真實存在餅酒中，凡參與者都能真實領受，但這卻不是說餅酒的實質變化，而是說基督的體血在其元素中共存，與餅酒之質合二為一。

慈運理在聖餐中的餅與酒則認為是象徵，但在面對「臨在」的說法上他不否認基督屬靈的同在，他說「為了成全增加我們的信心， 基督的真身體是存在在聖禮中」。慈運理曾用在戰場上的士兵手臂上的徽章來說明象徵，但我們若反向思考，若戰場沒有士兵，徽章就失去其意義，從這也就是說，慈運理是以本體為基礎在說象徵。因此，後來慈運理在唯名論及人文主義的架構下，忽略聖餐中奧秘這一方面，較注重、擴大「感謝」和「團契」這方面的教導與發展。又為反對彌撒中的偶像崇拜及堅絕地否定聖餐中基督身體的臨在，因而發展出「象徵臨在說」。

加爾文曾受路德後期教訓的影響，認為「單單分享耶穌的靈性是不夠的，因此我們也要分享祂的人性。」但最後，加爾文因唯名論的影響，認為是上帝的靈使這分享成為實在，因此主張「聖靈提升臨在說」，主張這臨在是在聖靈裡發生的，而不是餅與杯本身的變化，亦即將焦點由「物」轉向「人」，是人在聖靈裡改變，而不是物本身發生變化。

受到天主教、路德、慈運理、加爾文等對聖餐觀不同的詮釋，間接的也影響著各教派在詮釋聖餐中「臨在」的角度。但不論我們的教派或各人較傾向何種聖餐觀，期待我們看見先前的信仰前輩在面對「臨在」這事的堅持。也許在面對許多不同的挑戰，使得聖餐的詮釋產生不同的角度，導致後來因看法分歧而看似「分道揚鑣」。但前輩們為榮耀上帝而努力的堅持，在這個角度上，期待我們學習到的不只是在探討聖餐的象徵物、聖餐的儀式的爭辯，而是進一步在聖餐的過中，學習彼此欣賞，在聖餐中享受分歧中的合一。

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3265期