家庭、教會與學校是部落族語化三股合成的繩子。

[編按]原民教育如何幫孩子找回文化，甚至走上國際舞台？無論體制內外，三位基督徒的努力，印證了課輔幼教創始人福祿貝爾所說：「教育之道無他，唯愛與榜樣而已。」

1994至1998年，我在霧社與萬大電廠牧會期間，憑著孩提時代對族語的記憶，憑著聽說能力薄弱的基礎及片段的文化概念，在「教學相長」自我期許下，勇敢踏上族語教學的新旅程。

仁愛鄉散居賽德克族、泰雅族、布農族、平埔族，以及不斷湧入的漢族，經年累月交會，使霧社從賽德克部落成為族群與文化雜燴之地。

我在教會教吉他，嘗試以原住民歌謠教族語，但只學到容易背誦的虛詞。在仁愛國小以華語教簡單的賽德克語或歌謠，學生們興致缺缺，甚至拍桌抗議不想學，最後落得挫折收場。鄰近春陽國小因為是賽德克部落，又是我的第一語言，以混班方式透過簡單歌謠與會話學習賽德克語，學生反應相當熱絡，很快進入狀況，讓我重拾族語教學的信心。

我父親來自德鹿谷部落，母親來自都達部落，日治時期移居兩部落之間的鹿谷達雅部落。我第一語言是都達語，當回到部落，面對人事已非，失根的落寞感強烈湧上心頭。即便是部落型態社會，年輕族群似乎習慣使用華語，族語已不是主流。

2006至2009年間，我成立南投縣主流愛鄉協會，承辦「青山溪流──生命教育推廣計畫」，強化青少年對族群文化認同。在教會透過吟唱賽德克詩歌，賞析神話故事及舞蹈，讓他們認識自己。

2010至2011年間，在德鹿谷教會牧會2年後，我又以支援教師的身分，參與國小族語教學，第一次以較有系統的方法教族語。一個班級一週一節課，總共7節課。使用原民會發行的「九年一貫課程教材」，總共編4階學習手冊。課本的主題與體裁以「實用性、多樣化、生活化、趣味化」為原則。除了依照課本的進度，配合教師手冊的指導原則，各個年級分別有不同的重點：低年級是發音練習、簡單會話及短歌；中年級是單字背誦、唸課文、生活會話及歌謠；高年級是閱讀、聽寫、言說及歌謠；國幼班則是故事、童謠、舞蹈及遊戲。

教學過程中，除了有效運用學校的教學資源，同時也將課程內容編寫成樂舞的形式。無論是在室內或室外，儘量採取活潑多元的方式，透過身體的律動，就地取材引發學習的興趣，例如：影像故事、樂舞表演、老人說古、部落地名、樂器製作、部落建築、傳統衣物與飾品等，舉凡部落食衣住行育樂各方面皆是主題。一語以概之即「將部落當作一個大教室」，透過移動式空間教學的概念，透過身體的律動加上就地取材，引發學生的興趣並促進學習的效果。近年來，合作的國小在樂舞及製作傳統食品等方面表現優異，就是移動式空間教學最好的明證。

2011至2012年間，我結束國小族語教學後，又受邀到村辦公室，為鄉立托兒所的學齡前兒童上族語課。鄉托跟國幼班一樣沒有課本，我便參考先前的教案設計課程，內容主要認識自己如名字、家人、部落、身體的器官、十位數、問候語等簡單生活用語，再配合繪本、影像的故事，以童謠，遊戲等方法，教導幼童們學習族語。偶爾聽到有些家長們談論，某某孩子回家後，將在教室裡聽的故事說給他聽，或唱學的歌給他們聽時，我就因此感到欣慰不已，只要學生有進步，辛苦也是值得的。

根據那些過往族語教學的歷程，如何將族語重新翻轉成為第一語言？我的看法是，家庭、教會、學校必須落實族語化，才是部落養成族語的根本基礎。家庭是社會最基本的單位，身為父母，若沒把握跟孩子說族語的習慣，怎能讓孩子用族語與你對話？教會是部落心靈守護的最後一個堡壘，身為教會的領袖，若沒營造族語宣教化的環境，怎能讓上帝的兒女經歷道成肉身在他們中間？學校是主流教育最基本的單位，若沒有增加族語的上課時數，族語教學仍然處在邊緣位置，怎能培養學生聽說讀寫的能力？因此，家庭、教會與學校猶如三股合成的繩子，是部落族語化運動的根本之道。

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3251期

(相片提供／姑目‧荅巴絲）