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2013 年 第 2  季 第 02 週 發刊時間:每週六發刊 單位:台灣基督長老教會總會

無理性or超理性

參考經文:使徒行傳9章10~17節

9:10 當下,在大馬色有一個門徒,名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說:「亞拿尼亞。」他說:「主,我在這裡。」 11 主對他說:「起來!往直街去,在猶大的家裡,訪問一個大數人,名叫掃羅。他正禱告, 12 又看見了一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。」 13 亞拿尼亞回答說:「主啊,我聽見許多人說:這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒, 14 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告你名的人。」 15 主對亞拿尼亞說:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」 17 亞拿尼亞就去了,進入那家,把手按在掃羅身上,說:「兄弟掃羅,在你來的路上,向你顯現的主,就是耶穌,打發我來,叫你能看見,又被聖靈充滿。」

台灣民間宗教有一種獨特的現象,就是在慶典時,有一大群人熱情地參與。對於那些參與者的熱情,常被基督徒視為「無理性的迷信」;不過,偶爾也聽到,有些基督徒在面對教會人手與資源短缺的時刻,不經意地透露出對那種無理性的「熱情」之羨慕。不可否認的,教會的事工需要信徒的熱情;不過,是否熱情就該是無理性?以下,來談談這個問題。

要進入主題之前,先說個笑話:最近,小明隔壁搬來了一戶人家。基於禮貌,小明便去找他打招呼;在寒暄一番之後,小明問到鄰居的職業……。以下是兩人的對話。鄰居:「我在大學教『理性思考』。」小明:「理性思考?那是什麼?」鄰居:「舉例來說,當我看到你家門口有輛兒童腳踏車,根據如此,可以推論『你有個小孩』。那麼,你有小孩的事實,可以推論出『你已經成家』。而,既然你已經成家,就進一步推論『你有老婆』。既然你有老婆,便推論『你不是同性戀』。……這樣,根據一個事實,來推論另一個事實,這個過程,就是理性思考。」

小明聽了,露出讚嘆的眼神,對這位鄰居很是佩服。過了不久,小明遇到住在附近的小華。此時,小明很想要展現剛學到的「理性思考」;所以,便對小華說:「我跟剛搬來的那個人聊過。你知道嗎,他有個有趣的工作。」小華:「真的嗎?是什麼工作?」小明:「他在大學教『理性思考』。」小華:「理性思考?那是什麼?」小明:「舉例來說。你家有沒有兒童腳踏車?」小華:「沒有。」小明停頓了一下,說:「沒有?!……那,你是同性戀!」

很明顯,小明的結論並不理性!因為,小明是從一個現象,不經過推論與思考,直接跳到「自以為是」的結論。若小明所言之虛假與不存在的事,透過不理性的傳話與跟隨,則可能會造成許多人將虛假的事當作真的。如此看來,無理性思考,可能會帶來迷信或任人擺佈的危險。

顯然地,基督徒不應該以無理性來面對信仰;不過,在基督徒的信仰中,似乎也無法全然以理性來思考。畢竟,受造的人是有限的,故所思考的也是有限;而,有限的理性,終究會限制人去認識無限的上帝。因此,基督徒的信仰必須是超乎理性的。何謂超乎理性?以下,從聖經來舉例說明:

在使徒行傳9章10~17節,記載了保羅得到信仰的開始。保羅是多數基督徒都熟悉的人物;不過,本文只選擇10~17節的經文,為的就是要將焦點放在那位替保羅祈禱的亞拿尼亞。那麼,若是單看亞拿尼亞的部分,會發現在這段經文中,亞拿尼亞的事蹟可以被分為4個信仰歷程:

1.不尋常的現象(10~12節)

首先,亞拿尼亞遇到了一件不尋常的事件:主在異象中對他說話,叫他去找掃羅,為他按手禱告。此時,這位基督徒,會如何面對上主的吩咐?

2.在理性中思考(13~14節)

在經文中,亞拿尼亞說:「主啊,許多人告訴我,這個人如何……」很明顯地,他隨即以「理性」來與主對話。他提出了「許多人說」的客觀理由,來讓自己進入理性的思考。而,在理性中,他提出自己的看法,認為「不需要冒著危險去接近掃羅這種『無可救藥』的惡人」。

3.超理性的啟示(15~16節)

然而,主卻給他一個超理性的啟示,主對他說「你只管去吧!」主給他的命令,並不合乎人的理性思考;因為,照著理性,遇到壓迫基督徒的掃羅,亞拿尼亞必須要避開,怎麼主卻叫他去送死呢?不過,在不合理當中,主隨即又啟示了一個「超越理性」的理由,主說:「因為我揀選他來事奉我……。」原來,主有超越理性的計畫,就是要揀選保羅來做大事。這樣的理由,當然,是有限的人在當時所想像不到的。也就是說,若是按照人的有限思考,亞拿尼亞本來是無法幫助保羅成就大事的;所以,主啟示給他一個超越理性的答案,讓他在理性之上,有更加超越的看見。

4.超越理性的冒險(17節)

面對不尋常的現象或事件,亞拿尼亞先是進入理性的思考,接著,他在理性思考的瓶頸中,得到了超理性的啟示;這個過程之後,他展開一個「看似無理性,卻是超理性」的冒險行動!於是,在17節中,讓我們看到「亞拿尼亞去了」,而這一去,便開了保羅的眼睛,讓他接受洗禮,得到聖靈的充滿,成就了主超越理性的計畫,展開了福音宣揚的旅程。

超越理性,讓亞拿尼亞進入冒險的行動!可見,基督徒參與教會事工與犧牲奉獻,需要的不是無理性,而是在理性之上的超理性!其實,理性思考是安全的,不過,卻可能限制基督徒的熱心與犧牲奉獻的行動。反之,無理性的行動,雖然較自由與熱情,卻往往會因為帶有虛假與盲從的成分,而讓人陷入迷信的危險中。看起來,全然的理性或全然的無理性,都不是基督徒面對信仰時應有的思考模式;因此,願聖靈幫助我們,在超理性中活潑地認識上帝的旨意,自由地行出上帝的旨意!如同亞拿尼亞一般,在含有理性卻又超越理性的信仰中,更加活潑地認識上帝的旨意,在屬靈的理性判斷中,能夠因著信而付出冒險的行動!


討論題綱:

1.我對與信仰相關的教導,會不進一步查考聖經、不加思索,便全盤接受嗎?

2.對於教會事工與福音宣揚,我會熱心地犧牲奉獻嗎?若有,是出於無理性或超理性?若無,該如何調整自己?

代禱事項:

1.請為自己的信仰能符合於聖經的教導禱告。

2.請為自己能因為信仰而熱心奉獻於教會事工禱告。

祈禱文:

愛我們的上帝,感謝祢賜下理性與超理性,讓我們能以理性查考聖經,又能受聖靈帶領而認識聖經的精義。求祢幫助,讓我們在理性的基礎中,真心誠意地尋求祢的旨意,又能在超理性的感動中,為了祢的旨意而熱情地犧牲奉獻。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

行動參考方案:

1.與屬靈同伴一起查考聖經,重新檢視自己的信仰。

2.在團契或小組中,為無法理解的聖經記載,同心懇求聖靈的帶領與啟示。

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