A、前言

　　隨著時代的改變，「領導者」這個名詞的定義也有所不同。在封建的社會中，領導者往往讓人聯想到「威權」，即，作為君主或統治者，常常是以「自己或少數人的意見」來規範社會的秩序。到了民主的時代，領導者因為需要眾人的支持，而常常以「順應民意」做為領導決策的準則。

　　對於被領導的眾人而言，普遍來說，應該是比較偏好順應民意的領導者。因為，這樣的領導者，比較會尊重「大多數人的意見」、比較會考量「大多數人的利益」。不過，順應民意的同時，卻可能有一個危險性，即不當的民意左右了領導者的決策。

　　對於這樣的危險性，本文以「領導者的必修課」為題，期待從聖經中「耶穌與彼拉多的互動」來探討與思考，讓領導者在領導群眾時依照「真理」為準則，也讓被領導的眾人能尊重領導者「忠於真理」的選擇。

B、經文釋義

　　1. V33-35 藉著世界作王

　　彼拉多問耶穌是否為「猶太人的王」？當時，在羅馬的統治下，被稱為「王」算是政治上的罪名；因為，這樣的指控，是在質疑耶穌是否有意要反抗該撒。事實上，在約翰福音書作者寫這本書的時候，這樣的問題似乎更顯得重要；因為，耶穌是否為敵對羅馬政府的王，可能會在初代教會的基督徒與當時的羅馬政府之間產生緊張性。

　　事實上，由經文的脈絡看來，彼拉多與當時的猶太群眾所關心的，也是「耶穌是否為王」這個問題。不過，他們心中所認定的「王」，是屬於世界的領導者；因為，這種地位，可以產生對抗羅馬政府的力量，可以滿足猶太群眾的期待，但也會成為羅馬政府定罪耶穌的證據。不過，從耶穌對彼拉多的應答，卻顯示出「耶穌不是屬於世界的王」（耶穌不是「藉著」世界的力量或遊戲規則作王，參下文）；也就是說，耶穌對於「王」的定義，不同於彼拉多以及群眾對「王」的認知。

　　2. V36-37藉著真理作王

　　這段經文中，提到「我的國度不『屬』這世界」。在經文中，被翻譯為「屬」的那個字，若是帶所有格，其意思含有：from, out from, away from; by, by means of, by reason of, because。由此可見，耶穌對於王權的認知，不是「靠著」或「藉著」來自世界的力量；也就是說，耶穌的國度「不屬」這世界的意思，並非是指「耶穌與這世界沒有關係」或是「耶穌不食人間煙火」，而是表明「耶穌不是藉著世界的力量作王」。

　　一般而言，屬於世界的力量有兩種：「武力宰制」與「民眾支持」。以當時的社會或現代社會而言，這兩種力量分別可以用「政治力量」與「宗教力量」來代表。然而，耶穌所看重的國度，是「實存又超越世界的真理國度」；因此，與真理相較之下，世界上的政治力量或宗教力量，都只是不完全的暫時存在。對於耶穌而言，暫時的實存雖然重要，但仍比不上永恆不變的真理；因此，耶穌要為永恆的真理進入世界，也為了忠誠順服於上帝的真理，而要不惜犧牲自己來作見證！

C、思考方向

　　領導者的必修課，乃是耶穌所見證的真理。不過，「真理是什麼？」…這個曾經讓活在希臘文化中的彼拉多感到不解或輕視的疑問，相信也是許多人心中的困惑。理論上而言，領導者應該要以真理為領導眾人的準繩；不過，何謂真理？又，現實世界的群眾壓力下，領導者如何能夠選擇真理？

D、參考資料

　　陳嘉式。《神學與其思想形成的探討》。台北：永望，1990。

　　詹正義編。《活泉新約希臘文解經卷三：約翰福音》。香港：基道，1998。

　　Floyd V. Filson著，鄭慧姃譯。《解經講道註釋叢書– 約翰福音》。台南：人光，2001。

　　Barclay M. Newman, Jr., A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, Germany: United Bible Societies, 1993.

　　Gerard Stephen Sloyan, “John” Interpretation A Bible Commentary for Teaching and Preaching. Louisville: John Knox, 1988.

E、講章全文

一、引言

　　領導者的必修課，關於這樣的題目，在坊間其實有許多相關的書籍與課程。那麼，一般來說，這類的書籍與課程，內容多半是「理論」、「實務經驗」、加上某些「成功的範例」。實務經驗與成功的範例，可以幫助人對理論的瞭解與實際操作；並且，透過這類的書籍或是課程，會讓領導者成為比較受歡迎的人物。

　　不過，嚴格來說，那些讓領導者成為受歡迎人物的課程，僅能稱之為「選修課」；因為領導者的職責，不應該只是受歡迎，更重要的是要領導群眾走向正確的方向。因此，領導者該如何才能夠帶領群眾走向正確的方向？這是本文所要探討的主題。

二、選票綁架真理 – 領導者的難題

　　民主社會中，要做一位領導者，必須要有被領導者的支持，也就是來自群眾的選票。對於選票，曾在網路上看過一段「選票的自白」：在我們紙類家族，最有地位的就是我和鈔票。鈔票之所以有權力，是因為它負責社會上的經濟，而我，則是負責政治。其實，鈔票和我，與家族中的其他成員一樣，都是用紙漿做成的；但是，很多人卻煞費苦心地要贏得我的青睞，甚至不惜以鈔票來換！

　　看起來，在某些情況下，選票的地位超過了鈔票。可想而知的，選票之所以會在某些情況下有如此高的地位，是因為有些領導者需要它們來獲得群眾的擁護。事實上，「鈔票換取選票」是連小學生都知道的錯誤行為；不過，若是用鈔票以外的其他利益來吸引群眾的擁護，則，在民主社會的選舉制度中，往往可以被歸屬於合情合理的作法。這些合情合理的作法中，包括「順應民意」。對於被領導的群眾而言，順應民意而讓群眾從中得利的領導者，通常比較會受到歡迎。不過，領導者在順應民意的同時，卻可能有一個危險；即，如果民意普遍趨向錯誤的方向，那麼，順應民意可能就會讓「選票綁架真理」。

　　當然，在民主社會中，少數應該要服從多數；不過，身為被領導者的大多數群眾，其思維與所看重的目標若是趨向錯誤時，領導者是要滿足群眾的期待以便獲得群眾的擁戴？或是要冒著不受歡迎的風險，帶領群眾轉向真理的方向？…明顯地，領導者應該堅持在真理上；畢竟，領導者應該要帶領群眾往真理的方向前進，而不是跟在群眾後面做「魁儡」。不過，何謂「真理」的方向呢？關於這樣的問題，必須從聖經中來思考…。

三、耶穌的領導者典範 – 基督的榮耀VS 羅馬的榮耀

　　約翰福音書十八章33-37節，記載了彼拉多與耶穌之間的對話；由這段對話，可以略見羅馬政府領導者與上帝國領導者之間的分別。對於彼拉多而言，其所關心的是自己在政治上的權益；因此，他在審判的時候，質問耶穌是否為「猶太人的王」。其實，當時的羅馬帝國中，「稱王」是屬於政治上的叛亂罪名；並且，若是在審查這類的案件上有所瑕疵，不但會影響彼拉多在管轄地區的領導地位，更可能讓瑕疵成為落入其政治敵手中的把柄，因而誤了彼拉多自己的政治前途。

　　由此看來，對於審判耶穌的這個案子，彼拉多與猶太群眾們都瞭解其棘手性與重要性。事實上，由經文的記載看來，猶太公會與耶穌之間，原本是屬於「宗教教義」上的衝突；但是，猶太公會卻到羅馬官員彼拉多那裡，以「政治叛亂」的罪名去控告耶穌。猶太公會之如此做，至少有兩個可能：1.他們不願意自己去面對支持耶穌的群眾；2.他們想要對民眾宣示「耶穌不是眾人所期待之彌賽亞」。換句話說，猶太公會控告耶穌的可能動機，是為了消滅群眾對耶穌在宗教與政治上的期待。事實上，由當時的處境看來，他們可能會認為：只要除去耶穌在民眾心中的這兩種地位，則，他們可以繼續利用羅馬政府所賦予的權限，以及他們在猶太宗教制度下的力量，安然鞏固他們在當時社會中的權益與地位。

　　那麼，為了要除去耶穌在宗教與政治上的地位；於是，他們先是藉著宗教法，在猶太公會上誣告耶穌。其實，按照當時羅馬政府給猶太公會的權限，他們也可以利用「宗教法」將耶穌「以石頭打死」；可是，他們顯然無法在宗教教義上說服那些相信耶穌的群眾。因此，他們要在宗教的誣告上，再加上政治上的陷害；即，利用羅馬政府的法律，來誣告耶穌為「叛亂犯」。並且，藉著誣告耶穌的罪名，他們讓耶穌成為宗教與政治上的失敗者，以此對那些期待耶穌帶領他們「揭竿起義」的猶太百姓宣告：耶穌不是你們所期待的彌賽亞。

　　果然，耶穌不是猶太群眾所期待的彌賽亞！甚至，耶穌也說「我的國度不『屬』這世界」；意即，耶穌要掌權稱王，不是「靠著」或「藉著」來自世界的力量（在經文中，被翻譯為「屬」的那個字，若是帶所有格，其意思含有：from, out from, away from; by, by means of, by reason of, because。參Barclay M. Newman, Jr., A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament, Germany: United Bible Societies, 1993.）。也就是說，耶穌的國度「不屬」世界，並非是指「耶穌與這世界沒有關係」或是「耶穌不食人間煙火」，而是要表明「耶穌不是藉著世界的力量作王」。

　　一般而言，世界的力量有兩種：「武力宰制」與「民眾支持」。以當時的社會或現代社會而言，這兩種力量分別可以用「政治力量」與「宗教力量」來代表。面對這兩種力量，耶穌說「如果我的國度屬這世界，我的臣民一定為我爭戰，使我不至於落在猶太人手裏」。換句話說，耶穌表明自己沒有要利用群眾的力量，來引起屬於世界的爭戰。在此，耶穌已經表明了自己無意要以政治或宗教上的力量去推翻羅馬政府；並且，他之所以不要與羅馬政府對抗，並非他沒有能力如此做；而是，耶穌所看重的國度，是「實存且超越世界的真理」。

　　世界上的政治力量或宗教力量，在耶穌面前，都只是不完全的暫時國度；然而，耶穌所看重的，卻是永恆不變的真理！為了忠誠於上帝、為了見證上帝永恆的公義與慈愛，耶穌必須面對猶太公會的陷害與彼拉多的無知。在猶太公會與彼拉多的面前，耶穌清楚表明：自己的國度乃是真理的國度。為了讓世界認識上帝國的真理，耶穌進入這個世界；並且，為了要見證上帝國的公義與慈愛，耶穌為真理作了見證，甚至順服真理而犧牲自己。

四、結論：領導者的必修課 – 明白真理，忠於真理！

　　耶穌為了真理而生，也為了真理而死！而，真理是什麼？卻是讓彼拉多之類的人感到疑惑。彼拉多的疑惑，或許，也是今天許多人存在於內心的問題。甚至，世界上有不少的領導者，也因為不明白真理的重要，而為群眾的支持度調整了自己領導的方向。

　　對於這樣的領導者，耶穌展現了超然的典範，就是順服真理到死！耶穌說「凡是屬於真理的人一定聽我的話」。按照聖經研究者的說法，「真理」乃是「對上帝忠誠」（參陳嘉式，《神學與其思想形成的探討》，台北：永望，1990）。如此說來，耶穌所展現的領導者之必修課，就是認識上帝的特質- 公義、慈愛、正直、憐憫，並且按照上帝的旨意去行，也就是：領導者要「明白真理、忠於真理」。