壹、PCT參與社會運動的神學基礎

台灣基督長老教會（Presbyterian Churchin Taiwan，簡稱PCT）的社會參與源於改革宗傳統，強調「萬民皆祭司」與民主代議治理；PCT對教會的看法強調認同並釘根本土同時又對普世關懷。PCT的社會改造角色深受其神學理念影響，特別是「解放神學」和「處境化本土神學」，強調上帝與受壓迫者同在，憐憫弱勢者。這種神學觀點使PCT在威權時期成為反對運動的重要力量，也讓教會在民主化後持續關注社會轉型正義。儘管PCT的行動偶爾引發爭議，被部分人士批評為「政治化」或偏向某政黨，但其對台灣社會的貢獻無可否認。從戒嚴時期到當代，PCT不僅是信仰團體，更是社會改革的推動者，影響了台灣的民主進程與公民意識。

貳、台灣基督長老教會參與社會運動之歷史

台灣基督長老教會是台灣歷史最悠久的基督教新教派別之一，其參與社會運動的傳統可追溯至19世紀中葉的宣教時期。教會不僅透過醫療、教育和慈善服務奠定社會基礎，更在20世紀後期積極介入政治與人權議題，成為台灣民主化與本土化運動的重要力量。以下將依時間序概略敘述PCT參與社會運動的歷程與貢獻，說明教會如何從信仰團體在台灣社會中扮演先知的角色。

早期歷史與社會服務基礎（1865–1945年）

早期長老教會在台灣宣策略，不論南部（源於蘇格蘭長老教會）或北部（源於加拿大長老教會）都是以宣教為主，而用醫療和教育為輔。

台灣基督長老教會在1865年，由蘇格蘭長老會醫師馬雅各（James L. Maxwell）開始在台宣教。他一開始在府城（今台南），以醫療傳道作為起點，開設台灣第一間西式醫館，推廣現代醫學與教育。這代表台灣基督長老教會從一開始就期待透過社會服務～幫助台灣人認識西方知識與衛生觀念，來配合宣教事工。而同樣的1872年，加拿大長老教會傳教師馬偕（George Leslie Mackay）在淡水設立北部宣教據點，也是以建立學校、醫館，來協助宣教事工，這些機構不僅傳播福音，還解決了當時台灣在醫療短缺與教育落後的社會需求。

在日治時期（1895–1945年），PCT雖然面臨強制皇民化的壓力（如日語教育與神道教強制），但教會堅持使用台灣本土語言禮拜，並出版本土語言的聖經與聖詩，維護台灣文化的認同。這時期，PCT雖避免直接與外來政權對抗，但透過社會服務（如照顧麻瘋病人與盲人）展現對弱勢的關懷，為後續運動奠立基礎。

戰後參與台灣的民主化運動（1945–1970年）

二戰結束後，1949年國民黨政府遷台，帶來大量外省基督徒，而PCT於1951年3月7日正式合併南北兩會，成立「台灣基督長老教會總會」，並加入普世教會協會（World Council of Churches）。這時期，教會推動「宣教百年紀念及倍加運動」，並擴大教育與醫療機構。

在戒嚴時期（1949–1987年），PCT開始轉向政治參與。1960年代末，教會神學從傳統福音派轉向實況化的「本土神學」（contextual theology），強調聖經在台灣社會脈絡下的實際應用，關注人權與本土認同。1970年，因普世教協支持中國加入聯合國，當時執政的國民黨政府強迫PCT要退出普世教會協會。這舉動激發教會內部反思，1971年12月29日，PCT發表第一份政治聲明〈台灣基督長老教會對國是的聲明及建議〉，呼籲全面改選中央民意代表，挑戰國民黨的威權統治。同年，黃彰輝牧師等人發起「台灣基督徒自決運動」，台灣基督長老教會正式參與民主改造運動。

三大宣言與人權倡導（1970年代–1980年代）

1970年代是PCT參與社會運動的高峰，教會透過「三大宣言」成為民主與人權的先驅，與當時的黨外運動建立緊密連結。雖然教會未以官方名義直接參與台灣獨立運動，但許多牧師與信徒參與其中。

1971年〈對國是的聲明及建議〉：建議政府改選民代，批評威權體制，引發國民黨監控。

1975年〈我們的呼籲〉：回應1975年中山堂事件，呼籲釋放政治犯、保障言論自由，並肯定台灣作為獨立實體的地位。

1977年8月16日〈人權宣言〉：PCT第25屆總會以235票對49票通過，公開宣告「使台灣成為一個新而獨立的國家」，這是台灣首個以團體形式支持獨立的聲明，強調人權包括自決權。宣言引發內部爭議與政府鎮壓，但強化了教會的先知角色。

1980年，美麗島事件後，總幹事高俊明牧師被捕入獄四年，教會被國民黨指為「政治性組織」。PCT不僅支持被捕異議人士，還發動國際聲援，透過普世教會網絡，讓其他各國關心台灣的人權問題。

解嚴後與當代社會運動的參與（1987年至今）

1987年戒嚴解除後，台灣社會各項社會運動如雨後春筍蓬勃發展，此時PCT成為社會運動的支援者，在體制外，也有長老教會牧者推動台灣URM（台灣城鄉宣教運動）的草根組織者訓練，培育台灣參與各項社會改革運動的人士。PCT同時支持轉型正義，為228與白色恐怖受難者平反，並在1990年代加入「2000年福音運動」與「21世紀新台灣宣教運動」，強調「實現上帝國度」，涵蓋環保、性別平權與原住民自治。

PCT原本在原住民社區中就有深厚的根基。教會積極推動原住民文化復興、教育和經濟自立。同時設立培育原住民傳道師的玉山神學院，並支持原住民還我土地運動。1980—1990年代，PCT與原住民團體合作，反對將核廢料儲存在蘭嶼，強調環境正義與原住民權益。

在醫療與慈善方面PCT也積極參與：PCT創辦了多所醫療機構，如馬偕紀念醫院，彰化基督教醫院和重建新樓醫院，提供醫療服務給弱勢群體，特別是偏鄉地區。PCT也長期關注貧困、婦女、兒童與老人等弱勢群體，透過教會網絡提供物資與心理支持。PCT參與台灣的環境保護運動，特別反對工業污染和不當開發，強調環境永續與社區營造。

近年，PCT參與反核運動、婚姻平權，雖然在同性婚姻等議題上，教會內部意見分歧，但部分牧師和會友積極參與LGBTQ權益運動，推動社會對多元價值的接納。並在2024年「青鳥行動」中，濟南長老教會提供場地、食物與物資，支持反對國會擴權的抗議。成為運動後勤樞紐。

參、PCT在新時代與新情境下的公民運動參與

在新時代（即民主化後、全球化、科技進步人工智能發展及後疫情時期）進入新情境（如地緣政治緊張，面對中國威脅、國會擴權及社會政治意識分歧）後，台灣基督長老教會持續從信仰角度積極參與公民運動。關懷當代議題如國會改革、民防及多元平權。這不僅是見證信仰的「公義與愛」，也回應社會轉型挑戰。

台灣基督長老教會在新情境下，應該從支援角色及被動關懷轉向主動倡導及積極改革。結合信仰、服務與教育，推動公民運動。

具體方法如下：

一、信仰教育講座：

可透過信仰講座來教育與倡導、討論民主、人權及民防議題，如PCT的公共神學運動，教導信徒聖經中的社會正義原則。培養公民意識，提升信徒參與公民運動。

二、支援公民運動：

社區後勤與服務在運動現場提供食物、場地及醫療援助，如濟南長老教會在2024青鳥行動中供應物資及避雨帳篷；或組織義工支援弱勢。增強運動持續性。

三、公民團體結盟：

跨界聯盟與公民團體合作，如在大陽花運動時協助支援或青鳥運動（2024）中聯署聲明及實際鼓勵信徒參與；

四、培育參與人員：

參與URM（城鄉宣教運動）訓練，培育草根組織工作者，推動非暴力抗爭，為弱勢者爭取權力。促進多元族群合一，減少社會對立衝突，見證和平。

五、推動全民防衛：

推動民防與韌性建構，（可與壯闊台灣或黑熊學院合作）將各地方教會轉為社區安全據點，提供災難訓練及物資儲備，回應中國軍事威脅。強化全民防衛，成為國家韌性支柱。

六、利用媒體傳播：

疫情後，許多教會在多媒體的使用上累積諸多經驗，而許多社會運動的參與多媒體也被多方運用，在公民運動需要集結物資、人力時多媒體扮演重要的角色。因此，有效發展並使用多媒體也是新時代中參與公民運動的必備工具！

總之，在新時代面對台灣的新處境，長老教會的社會關懷應該更靈活運用，適時調整，與時俱進，才能成就新時代的美好見證！