台灣基督長老教會（Presbyterian Churchin Taiwan，PCT）自19世紀由西方傳教士來台傳播基督信仰，迄今已深耕台灣超過百年。PCT長期與原住民族社會共構，在福音推廣同時，建構部落社群、推動教育、醫療及文化保存，不只是宗教機構，更是現代族群運動、社會主體意識與轉型正義的重要參與者。

一、歷史沿革與宣教體系的形成簡述

早在清治及日治時期，台灣原住民族即受基督宗教影響。馬雅各醫師（1865年南部）、馬偕牧師（1872年北部）進入原住民族地區創設教會與學校，帶來福音以及教育暨醫療制度。20世紀初到戰後，教會在部落深根，催生出強韌的原住民族教會網絡，今日全台原住民教會已逾500間，遍布各族群聚落，成為部落社群的領導核心。

1953年，PCT總會成立「山地宣道處」，專職推動原住民宣教及社會服務，1954年由孫雅各牧師出任首屆處長，形成系統性宣教事工網絡。1989年改組為「原住民宣教委員會」（原宣），進一步負責原住民族教會牧育、文化保存、政策倡議與社會服務。

二、牧者於族群運動的靈性與政治雙重領導

台灣基督長老教會自日治時期以來，即於許多原住民族部落中扮演關鍵社會運動舞台的角色。對部落而言，教會早已超越宗教信仰中心，更是動員社會、形塑社群文化認同和激勵族群覺醒的重要基地。

在社會運動參與層面，PCT的原住民牧者時常是社運的案主與動員者，帶領族人參與「還我土地運動」、「正名運動」、「自治權」等指標性抗爭，協助草根組織培力與政策倡議。除此，亦經常與其他宗教、社福團體、NGO串連，舉辦公聽會、記者會、文化節慶、政策遊說與祈禱會，建立堅強的部落組織行動力。都市原住民教會也成為勞權、住屋、公民參與及原運議題討論的前線，協助族人（尤其是青年）參與社區事務，為邊緣族群發聲。

特別值得注意的是，在教會及社會運動中，越來越多原住民女性投入領導層。她們透過教會平臺推動性別平等、帶領婦女組成社區支持網絡，亦同時身兼家庭照顧與社會行動者的角色。長老教會因而產生跨世代、跨性別、跨族群的公民連結，讓原住民族運動扎根於日常生活乃至下一代的教育與文化傳承。

另一方面，隨著超過六成原住民族群人口移居城市，長老教會積極建立新型態的都會原住民教會與聚會小組。過去多以教會團契支援初來乍到的族人，而今則強調「有族人即有教會」，以語言及文化為信仰實踐的核心，使都市原住民族群在基督宗教中也能感受到完整的族群身份、文化歸屬感與自我肯定。

PCT同時響應新住民及都市原住民需求，設立跨文化服務中心，開設語言課程、協助法律及心理輔導，近年服務人次達1.5萬人。這些服務促使都市原住民及新住民家庭有資源應對生活適應、教育、就業、健康等多方面困難，進而減緩文化衝擊與社會孤立問題。

綜觀而言，PCT牧者的靈性與政治雙重領導力，在實踐層面極為顯著，教會亦成為族人抗議土地被強行徵收、抵抗外來政策的不公、爭取語言和文化保存的堡壘。無論是部落或是都會區，牧者將信仰與族群文化意識結合，不只在靈性層面予以支持，更實際帶領族人參與社會運動與倡議，讓原住民族社會更為多元又堅持主體自主的群體。這些牧者也是語言復振與地方自治的推動者，為部落謀求話語權、保障自治與自決。

三、轉型正義與文化自主實踐

PCT在推動轉型正義的歷程中，扮演了極具關鍵性的宗教與公民角色。作為台灣社會最早提出「本土神學」與「公義信仰」的宗教團體之一，PCT不僅在信仰層面強調上帝公義與人類尊嚴的普世價值，更在實際行動中落實「還原歷史真相、修復社會裂痕、重建族群平等」的核心使命；長期以來積極參與原住民族轉型正義議題的推進，特別在歷史記憶重建、土地正義、文化主體與語言復振等面向上深耕多年。

在具體行動上，以族語禮拜、母語聖經翻譯與文化教材推廣為基礎，重新建構信仰與文化的連結，實踐「信仰在地化」的神學理念。這些行動不僅促進族語傳承，更透過聖經與禮拜的語境轉換，讓族人得以以自己的語言與世界觀理解信仰，強化文化尊嚴與靈性自主。此外，PCT長期監督政府於原住民族自治、保留地、傳統領域、歷史正義等議題上的立法進程，並不斷透過公開聲明、政策倡議、座談會與學術對話，要求政府回應原住民族長期遭受的土地掠奪與政治排除的問題。

面對全球化、資本主義開發與文化同質化所帶來的衝擊，亦主張以信仰作為殖民抵抗，並以此為行動核心，鼓勵部落教會與社區建立互助網絡，推動地方自主、文化復權與社會改革。牧者與教會成員經常成為土地運動與環境正義運動的主要發聲者，從反對水庫與礦場開發到守護部落傳統領域，皆可見其深度參與。PCT多次發布人權與社會公義聲明，呼籲族群間的和解與平等，並以信仰實踐公義為宗旨，支持原住民族的自治與自決運動，使轉型正義不只是口號，而是族群邁向和解的長程工程。

在行動策略與組織實踐層面，則以「六大宣教向度」為主軸─福音宣揚、教育培育、社會服務、社會轉化、關懷受造界、福音與文化──形成兼具靈性與行動的全人宣教架構。透過都市原民宣教、母語聖經翻譯、族語研習會及文化營隊等方案，教會不僅提升自身自治力，也使原住民族的信仰生活更具文化深度與自我詮釋性。同時，積極運用制度性倡議手段，透過立法院遊說、跨教派聯盟、政策研究與草根社群串連，強化原住民族在公共決策中的話語權，將神學理念轉化為具體政策影響力。

此外，PCT推動多項以文化再生與青年培力為核心的社區發展專案，如設立社區發展中心、開辦青年領袖訓練營、婦女事工培訓計畫等，進一步促進語言復振與族群認同教育。教會亦持續出版族語教材、開設母語課程與文化講堂，讓信仰教育與文化學習相互滲透，形成跨世代的文化再生動能。婦女事工與多元文化事工則深化信仰與社會實踐的結合，讓性別平權與族群平權相互支持。

在國際層面，PCT透過「普世事工」積極參與全球原住民族神學與人權網絡，與亞洲、太平洋、北美及歐洲的原住民族教會建立交流合作關係。藉由參與世界教會協會（WCC）等平台，PCT將台灣的轉型正義經驗分享至國際舞台，並吸收他國的神學與社會運動經驗，擴展文化自主與信仰解殖的全球對話。

四、未來展望

總體而言，PCT在轉型正義的深耕與行動實踐上，已超越傳統的殖民宗教框架與視野，成為推動台灣原住民族文化復振、族群和解與社會正義運動的重要支柱。透過信仰、語言、文化與行動的整合，形塑出一種屬於台灣、根植族群、放眼普世的神學路徑，使信仰不僅是靈性寄託，更是民族自決、歷史創傷療癒與社會改革的力量來源。PCT見證並參與了台灣從殖民體制到民主社會的轉變，其在每個歷史關鍵時刻都堅持以信仰為社會良知的發聲基礎，將宗教實踐轉化為公共行動的力量。

展望未來，PCT在神學思維上應持續深化「信仰與社會同行」的理念，從神學教育到牧職訓練，皆將強調環境倫理、文化多樣性與公共神學的重要性。

透過推動地方神學院校與社區神學教育網絡，協助牧者與信徒更深刻理解台灣族群歷史與社會結構，實踐「行動中的神學」。

強化原住民族與新住民的政治與文化教育，深化青年世代的社會參與與領導能力為一重要關鍵。教會視青年為信仰與文化延續的關鍵，積極培養他們具備批判思維與行動能力，使其成為社會正義與文化再生的推動者。透過青年宣教、跨文化培訓與國際交流計畫，建立新一代基督徒具備全球視野、文化根基與倫理意識的公民，使信仰成為社會轉化與文化創新的驅動力量。另外，關注都市原住民與新住民社群的需求，建構更具包容性的多文化信仰共同體。透過設立跨文化關懷中心、語言與生活輔導課程、心理支持網絡與法律援助機制，使教會成為社會安全與文化連結，不僅回應弱勢群體的具體需求，也體現了信仰的社會倫理與公民責任。

在國際層面，PCT應更積極參與區域與全球原住民族組織、普世教會及人權網絡，深化神學與社會運動的國際連結，藉此拓展台灣原住民族在世界舞台的能見度，並以信仰為基礎，連結全球多元族群共同面對氣候變遷、文化與經濟不平等等挑戰，建立跨族群的靈性聯盟。同時，面對全球環境危機與社會不平等的時代挑戰，作為未來宣教主軸之一，倡導生態公義與地球倫理，鼓勵信徒從日常生活實踐出發，推動永續農業、社區綠能與地方經濟模式，將環境保育與文化復振緊密結合，建立以土地為核心的靈性社群。這樣的信仰實踐不僅回應上帝創造的呼召與原住民族傳統連結，更讓教會在生態文明轉型與社會更新的歷程中扮演引領者的角色，展現其以信仰為根基、以公義為召命的普世責任與靈性力量。

台灣基督長老教會深度參與原住民族社會已逾百年，其以信仰、教育、文化保存與政策倡議支撐族群自決與多元社會的公平正義。現代的PCT不僅跨足原住民族與新住民議題，更進一步推動跨宗教、跨文化的對話與合作，使教會不再侷限於宗教場域，而是成為社會變革與價值更新的靈性引擎。以社會正義為核心，推動族群和解、文化復興與轉型正義，在持續的批判反省與行動實踐中，使信仰成為照亮時代的道德力量，成為台灣多元族群共榮與民主深化過程中不可或缺的精神支柱。

註：

1.本文撰寫特別感謝總會原住民宣教委員會教會與社會幹事Omi Wilang歐蜜．偉浪牧師針對本議題的對話。

參考文獻：

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