在還沒有結婚前，兒童就一直是我在教會事工上特別專注的區塊。好像總有用不完的精力、源源不絕的創意，可以與主日學同工們一起帶領教會與社區的兒童。但我知道我之所以能成為一個這樣的「兒童牧師」，並不是因為偶然，而是從母會—東榮教會就開始耳濡目染所得到的訓練，在大專學生中心、在神學院、和所實習過的各個教會，每一個階段都是實際幫助我、培養我能夠成為一位兒童牧師的重要過程。

       要成為一個兒童牧師，其實真的是有系統的「被養成」，但是成為一個母親呢？當我真的成為一個母親時，我才發現當媽媽比當牧師還難。教會的孩子在牧師面前總是禮貌又恭敬，連嬰兒都是笑瞇瞇的；但是自己的孩子不一樣，好像整天哭哭鬧鬧，而且常常讓我感覺自己好像他們的「僕人」?在第一個孩子出生後的那幾年，我常常暗夜哭泣，我向上帝說：「神啊，我真的不知道怎麼當一個媽媽，我真的很累、很挫折，我真的不會。」但其實認真的、更深入地去思考，在「我好難」這個問題的背後，有一個重要的原因是出在「婆媳問題」。

       我成長於一個比較西化教育的家庭，而婆婆是一個傳統的、標準的布農族婦女，這意味著我們對「人與人之間的距離」標準是不一樣的。我喜歡（我必須要有）很大的個人空間，家人之間也是一樣；但布農族是家族凝聚力很強的民族，雖然布農族不喜歡攀套關係、不喜歡外來者，但是對於「一家人」是沒有界線的。

       記得一個布農族的好朋友對我說：「我很佩服妳，為什麼能嫁給布農族？」我問她什麼意思？她說：「妳竟然能跟大家庭一起生活！難道妳不覺得都沒有自我了嗎？」她的這席話雖然讓我捧腹大笑，但也點出我為什麼當時在當母親這件事上有那麼大的挫折。

       我對嬰兒的期待是照著百歲醫生的書所說的，培養他獨立自主入睡、培養他在我工作時能有獨立安靜的時間，雖然我是他的媽媽，但我對我嬰兒的想法是：從小就要學習「相互尊重彼此的個人空間」；可是婆婆的想法恰好相反，嬰兒一哭，她就跑來我房間把孩子抱起來，甚至塞給我一條布農族的傳統揹巾，她說：「我們都是這樣帶小孩的，妳要揹著他睡，妳要揹著他工作。」啊！那一刻，我真正感受到世代的差異，感受到我必須開始正視婚姻中跨文化所帶來的課題。

       跨族群的戀愛或許是浪漫的，但進入婚姻，開始有孩子後，就需要務實一點。我們要把孩子養育成一個什麼樣的人？或許，是身為一個正統長老教會傳道人的責任感使然，我比先生更在意孩子對自己身份的認同問題。在幾經考量後，當孩子準備開始要讀幼兒園大班，我們毅然決然地回到山上部落生活，並且把孩子們送進「沉浸式族語教學」的公立幼兒園。沉浸式族語教學是透過全面化的課程、活動及與家庭的配合，讓幼兒自然而然習慣講族語、並且認識、了解自己的根、自己族群的文化、認識自己，這跟一般學校一週一次上「本土語言」課程是不一樣的。

       回憶起他們幼兒園的那段歲月，是很美好的過程。為了瞭解孩子在學校的情形，我也積極參與學校的各種活動，譬如各種文化祭儀或是節期、食物的認識。記得有一年，幼兒園的老師來電邀請我，能否到校協助他們現場教學，教孩子們做「Savusa-Savusavu」呢？這是布農族傳統的長粽，要先採集月桃葉，刷洗、燙過，再把小米或是糯米用葉子包成長條狀。原來老師在我的FB上看到我訪問教會老人家的田野調查，當時在這位阿媽的口述記錄中提到了savusavu。為了瞭解這是什麼味道，我實際請婆婆教我如何做，並且詳實的拍了照片。老師們在討論課程內容時，恰好看到了我的文章和照片，便邀請我到校協助教學。說實話，我一開始是猶豫的，因為照相我很會、寫文章也會，但是要我示範包粽子，我不會呀。可是面對老師熱情的邀約，我不忍拒絕。為了這個課程，在教學之前，我花了許多時間在家練習包小米長粽，更背好所有相關的故事和民族植物的詞彙。那次的經驗給我很深的體會，我心裡想：「真奇怪，明明我不是布農族的人，學校卻邀請我來教布農族的孩子做布農族的食物？這是為什麼？」

       當我回到教會，笑著向長老提到這件事時，長老說：「哪裡奇怪？妳是布農族，牧師，妳現在已經是我們布農族。」當時長老這樣回應我，我真的有點感動，原來我的努力是被看見的，原來我是被接納的。當我們願意誠懇地進入文化當中，一起學習，一起生活，族群文化間的隔閡會消融。

       在陪伴孩子成長的過程當中，我也會刻意的跟孩子提到屬於媽媽的文化習慣與禁忌，我認為這是跨族群的婚姻與家庭中，相當重要、但卻很少被在意的一點。其實，禁忌也就是人與人之間的基本底線，了解彼此的禁忌，並且為了對方而不去冒犯，正是「彼此尊重」的開始。

       比如說，雖然我是基督徒、我是牧師，但是對於吃飯筷子的擺放方式我非常在意，因為從小到大，在我的文化氛圍中，把筷子直立插在飯和食物裡面是絕對不可以的，不僅沒有禮貌，還意味著死亡意義。結婚初期，有位姻親在家裡吃飯時，卻總是毫不在意的坐在我面前，然後把筷子插在飯裡，甚至告訴他的孩子這無所謂。我可以理解他個人的無所謂，但是我的心裡非常不舒服，我甚至有被冒犯、被排擠、被輕視的感受。這樣的經驗，也讓我同理去認識布農族的生活禁忌有哪些？並教導孩子為什麼必須要去遵守，因為讓孩子充分理解並盡力遵守不同文化群體的規範，不只是禮貌的問題，也是在教導他如何學會尊重他人、尊重自己。

       布農族稱禁忌為samu，就是大家都必須遵守的規定，這是文化中相當重要的核心。Samu不只有規範「絕不可以做的事」，也有「一定要做的事」。像是大家常在電影、電視或是網路文章看到的「殺豬」patazbabu，其實隱含著嚴肅的倫理文化。訂婚、結婚或是重要的人生大事，都要「殺豬」，這不只是分享，更象徵著立約，也象徵接納和宣告。布農族殺豬時，不是任何人都能分到豬肉，能夠分到豬肉的人都是「有關係」的家人。要分給誰？分什麼部位給他？也是一門學問。結婚初期完全不懂箇中的深奧，但回到山上後，在教會、在部落、在學校，帶著孩子參與其中。老人們不特別說，但從中去學習、去體會，慢慢地也將這些深植進我們的生命中。

       我們身旁其實有不少「跨族群的婚姻」，河洛人＋客家人、河洛人＋布農族、布農族＋泰雅族、排灣族＋西拉雅族、台灣人＋韓國人……。跨族群，其實說來已經是很常見的狀況，甚至因為現在大部分的年輕人也都只講華語，更沒有什麼語言上的溝通問題。 但是，正因為大家都「只講華語了」的這個問題，更警惕我必須要在教會、在自己的家庭中，保存族群的文化價值與自我認同。

       許多跨族群婚姻中的孩子面臨的重大問題是：「我不知道我是誰？我似乎不屬於任何一個族群。」建構孩子自我認同並不是一件容易的事情，是需要整個家庭，特別父母一起努力營造的。不只布農文化、語言，其實包括台語，我也都不間斷地在自我學習和再傳達給孩子。

       「我認同我自己是誰」，是無法強勢給予的，但陪伴孩子一起學習、一起成長，我們會一起找到答案。