1990年代，韓國「敬拜讚美」的風潮引進台灣後，前前後後雖有對其過於抒情的歌詞有過神學反省；但不可諱言，它已造成現今教會的流行趨勢，也鼓舞著台灣的教會音樂界，以此為典範，感性地寫下諸多抒情的流行宗教歌曲。而其中有些歌曲，不管歌詞如何曖昧，曲調如何庸俗；我們也不得不承認它確實魅力有加，唱後還會上癮，愈唱愈能起勁，也鼓舞著會眾們興奮地想來奮興教會。這種景象，剛好說明為何正統的教會音樂學習乏人問津；但有關「敬拜讚美」的研習活動，大家就興致勃勃。
宗教詩歌吸引人的地方，是它有催情作用。如果會眾們一直不停的抒情吟唱，就會產生有如英國坎特伯雷大主教威廉、湯樸 (William Temple) 所感受的：「當音樂激盪著我們，在這種完美的滿足中，會忘卻自己的存在，體認持續的時間消失，永恆的瞬間來到。」確實，現今台灣教會所流行的「敬拜讚美」，其情感作用特別顯的強烈與真摯；甚至有時為了向上帝表明虔敬之情，而有意外舉動，如痛哭、倒地、舉手或跳躍等等。宗教學者奧圖 (Rudolf Otto) 說的很好：「在所有強烈而真誠的宗教情感中，一種最深切、基本的因素是對信仰者，以一種幾乎神魂顛倒的力量來佔據整個精神。」
由於情感的作用佔據了整個詩歌的吟唱，加上目前的教會與信眾已懶的攜帶聖經、聖詩上教堂；而科技的進步也將整個禮拜的步驟，都聚焦在一張寫上經文及歌詞的白布上，讓信眾們跟隨；以致除了吟唱詩歌時有了信仰情感的情緒聯繫外，我們吟唱的歌詞及對我們今天的教會到底有何意義？大多已在情感情緒的掩蓋下，得不到信眾們的關注；時間久了之後，就沒有人在乎歌詞的意義，而是在乎曲調好不好聽，是否能夠挑動我們信仰的情感情緒而已？
情感作為一種彌漫性的因素，其實滋潤著精神生活的每一片沃土。而宗教音樂的曖昧就在於此，在表達宗教情感的同時是淨化了情感？還是混淆了情感？是導引了情感？還是迷糊了情感？情感的走位是現今教會「敬拜讚美」的極大試探，如果它沒有引入理性、沒有導出意志，只剩下情感自身，情感就會以自我感覺來定位崇拜的對象，就會以自以為是來強化情感自身。失落理性與意志的「敬拜讚美」，其散發出來的宗教情感，就好像跑步於操場的跑者一樣，不管跑的多好多快，它的終點還是它的起點，一直在自己設定的氛圍繞圈。
那麼，我們的教會又該如何發展自己的「敬拜讚美」呢？宗教與音樂自古以來就纏綿不斷，有時音樂助興宗教，有時宗教滋養音樂。作為宗教音樂，除了外在音樂形式及樂器表現外，重要的是形塑一種氛圍、情感，讓永恆亮光能在此時此刻把握、感受，並由此重新解釋個人或族群的整個過去與未來，賦予它們現在前所未有的意義。在此，永恆和現今透過樂音結為一體，並以其中所發生的故事作為題材吟唱。
猶太人的詩篇就是如此，如同一篇偉大動人心魄的史詩，其中述說吟唱的就是以色列人在族群歷史中與上帝交感的故事。抽掉了如此故事情節，吟唱的人們或下一代就難以體會詩詞的情感意義，這種情感意義基於個人或族群在過往所體認的事實，及對不可測度未來的信靠，勇敢告白上帝是以色列人祖先們的上帝，也是現今引導我們，值得我們信靠的上帝。在此，我們也可自省，台灣的基督徒能否在自己族群受苦的歷史中，寫下與上帝交感的故事，並留下可吟唱的詩篇！
宗教音樂中的故事是一種見證，說明在神性所支配的人物與事件中，是如何地經由轉化與轉機化危險為祝福，經患難而拯救。這種情感意義留置於詩詞中，透過樂音讓現今吟唱的我們吟味，以相同感受的情感轉移成自己的故事。這種詩歌沒有風花雪月下的自憐，就是歷盡滄桑，也要把自己或族群納入永恆的整體意義，讓上帝的作為與自己及族群歷史結合。因此，沒有故事的「敬拜讚美」，如同失落思想的情感，缺乏定向意志。雖然吟唱時信眾興奮有加，興奮過後，信眾仍需回歸一個歸屬家鄉，在熟悉的歷史意義脈胳及共享的信仰與族群的故事中安置。
詩篇中的樂曲詩詞就這樣將以色列人對上帝的認知與情感聯繫起來，導致認知結果或想像中的行動過程，都可以在原來的情感基礎上帶來新的感情反應，從而協調情感與認知的整合，來激發作出更具熱情的重大定向決定。它表現的方式可以是對上帝恩待族群的感恩歡樂，也可以是對上帝審判族群的悔罪哀傷。不管方式是敬畏、恐慎或感恩、讚美，它背後都有自己的故事可說。而且吟唱的同時，情感才會依賴上帝的公義來激發行動。
阿奎那說上帝是超越語言所能描述的，但又可通過禮儀去認識與接近，而且經由這樣的類比，人們才更有可能以熟悉的事物去思考抽象事物。我們禮拜中的樂音，無非催化人們的情感去接近上帝，並在此情感的基礎上帶來新的感情反應，趨使熱情在自己熟悉的事物（如自己的歷史及族群故事）去思考上帝、認知上帝。因此，禮拜中的詩歌所衍生的情感可以是一種通路，不只導引出上帝在我們生活周遭的偉大作為，並可由此來委身自已，在我們熟悉的生活周遭事物重新定向，深思熟慮來形塑群體共享的信仰價值，並付出行動。
以詩篇50篇、73到83篇為例來說，它們被稱為「亞薩的詩歌」(song of Asaph)。亞薩是大衛王朝時代引導禮拜及吟唱的利未人及先知。他在約櫃的面前用音樂來讚美上帝，他吟唱上帝的話語來安慰受苦的人們，也為受苦的人祈禱，說出打抱不平公義的話話，他們是擁抱痛苦(Embracing the pain) 的詩人與先知。以色列受擄以後，亞薩的後代及學生繼續組成一個「亞薩之子」的詩班。也許詩篇137篇所說那些坐在巴比倫河邊的人，將他們的琴掛在那裡的柳樹上，就是這群「亞薩之子」呢？可見，若不能擁抱痛苦，或沒有族群歷史意識的詩班引唱者，就無法成為詩篇的亞薩。看來，詩歌有比它吟唱之外，更深層的信仰涵意呢！而這不正是今日台灣教會音樂界的「亞薩使命」嗎！
想想，今日教會流行的敬拜讚美，我們看重的可能是琴、鼓樂器，或舞台燈光效果，或吟唱者美麗的穿著；誰會在乎詩篇的亞薩或亞薩之子，他們可能穿著破衫，在灰燼中吟唱，只求「拯救我們的上帝啊、求你因你名的榮耀、幫助我們、為你名的緣故、搭救我們、赦免我們的罪。」（詩79:9）「這樣、你的民、你草場的羊、要稱謝你、直到永遠．要述說讚美你的話、直到萬代。」（詩79:13）
就是這些具有「族群意識」及「擁抱痛苦」的吟唱者，才能將「聖城的榮耀」引伸至「上帝的榮耀」。上帝是以色列人的上帝，有榮耀衪的聖城耶路撒冷；同時上帝也是普世各民族的上帝，他／她們各自也有自己崇拜的場所，及各自的吟唱者亞薩。多麼期待，台灣的教會能有自己的「亞薩之子」，他／她們在這塊土地，在自己的歷史中寫下具「族群意識」及「擁抱痛苦」的詩篇，讓台灣教會的子民，在現今疫情及中國武力的威脅中，吟唱我們的「敬拜讚美」！
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