因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」（羅一17）
前言：改變教會歷史
保羅在羅馬書一章17節的論述，堪稱是全卷書信的鑰節。因為此節言簡意賅地將全卷書信的核心意義陳明。保羅將其寫在書信的序言，有意藉其引導讀者按此視角來閱讀全書。易言之，保羅指出，神公義聖潔的屬性，正是藉著這福音顯明出來，這義是人始於藉著信心而獲得，也是藉著信心而完全成就；正如聖經所說：「因信稱義的人，將要活著（指擁有新生命及永生）。」
此觀點在羅馬書三22至24節被保羅更進一步地闡述。在保羅的論述中，人唯獨因信靠耶穌基督的救贖，而被神稱義。保羅認為：「稱義」的內涵不只是獲得一個被神視為無罪的身分地位，而擁有與神和好的關係（參羅五1）；亦指擁有內在生命更新變化的能力，能活出神的屬性，終極將成為真正實質的義人（參羅六16）。
保羅清楚地論證，人要經歷神的義，有兩個必要條件：首先是信靠的對象要正確，唯獨是耶穌基督；其次是方法要正確，唯獨藉信心。保羅更表明，這一切都是出於神長闊高深的恩典，主動無償的賜給人。也正是這個帶來赦罪與蒙恩之應許的福音，幫助路德體會重生的喜樂，走出刻苦己身、怨神尤人的修士生涯。路德一直對「神的義」有誤解，認為其意義是專指神的大公無私，必懲罰一切不虔不義之人。所以人須要藉功德善行、虔敬苦修，努力討神喜悅。但這麼做卻讓他永遠沒有把握是否已經達標，反而讓他覺得自己被神監視，動則得咎，而憎恨上帝。
路德年輕時，長期以「良心不安的罪人」自居，苦思自省卻找不到出路。直到他在威登堡大學講授羅馬書時，才被神啟發，明瞭其中之真義。原來救恩不是依靠傳統或修行式的自力救濟，而是單單依靠神主動的賜恩，藉著信靠耶穌基督的捨身救贖，脫離了罪惡與死亡的權勢，並信靠、支取神使耶穌復活的大能，活出新生的樣式。路德對羅馬書的正確體會，不但直接使他感受重獲新生，間接地也促使他敢向羅馬教廷挑戰販賣贖罪券的偏差錯誤，繼而點燃了宗教改革之火，導正教會歷史之軌跡。
羅馬書寫作目的
羅馬書在教會歷史之影響力既是舉足輕重，就值得信徒深入探索，先綜覽全書，掌握重點及作者之思路。
保羅寫這封信時，正準備將他在馬其頓所收集到的奉獻，帶回耶路撒冷教會。保羅期望這些奉獻，能有助於猶太母會與外邦教會之間關係的提昇。此事辦成之後，保羅期望能開始另一階段的宣教工作——向羅馬帝國的西部拓展。此事若要成就，保羅深知需要仰賴羅馬教會的協助（直到十五章23-24節，他才明白地點出此目的），因而寫下了這一封書信。由於羅馬教會並非保羅所建立之教會，若要爭取該教會的支持，保羅還須做兩方面的努力。
首先，為了讓羅馬教會瞭解他所傳揚的福音內容，保羅有系統地將他多年對基督福音的體會及經歷詳加闡述。這一部分所佔的篇幅也最多（一至十一章）。其次，保羅欲藉著此封信，與羅馬教會建立一個生命的關係。所以我們看見他真情的代禱，親切的提名問安、回憶、提醒（十六章）。更重要的是，保羅針對羅馬教會的狀況（特別指受猶太傳統與希羅文化影響的基督徒之間的衝突），將因信稱義的救恩真理應用在現實生活處境中（十二至十五章）。
羅馬書思路分析
（一）羅馬書一至八章之重點與思路
保羅在這一大段的主要內容是闡釋因信稱義之救恩真理。在卷首的問安（一1-15）之後，保羅首先點出本書的主旨：福音是神的大能，要救一切相信的人（一16-17）；接著開始論證此一真理。不過他是由反面入題。先談為什麼普世的人皆需要救恩？原因是神的忿怒已經顯明在一切不虔不義的人身上。他對普世的人所犯的罪，作了綜合性的解析（一18～三20）。
確定了「所有的人皆伏在神的審判之下」此一基礎之後，保羅開始論證：人如何能得著救恩，在神面前稱義（三21～五21）？這稱義之道：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人」（三22）。保羅的論證風格，是先點出主旨，再按部就班引證之。在三23-31中，他特別強調，任何人稱義唯獨因「信」耶穌基督，不在乎遵行律法。為了要證明「因信稱義」是神在未設割禮及賜律法以前所設立的稱義之法，而不是他個人的新發明，保羅特別在第四章，以亞伯拉罕為榜樣，提出歷史論據，強調：「以信心相信神的應許而被稱義」這個原則的不變性。只是，今天這個應許的內容，已更新成以「神使我們的主耶穌從死裡復活」為核心。
緊接著在第五章，保羅論述因信稱義這個事實對個人及全人類產生的影響及終極結果。簡言之，保羅強調先從個人角度來看，因信稱義帶來的與神和好，及相較過去處在神的忿怒、罪惡及死亡權勢之下，有如天壤之別的恩典（五1-11）。保羅再從全人類角度，以亞當與基督的對比作闡釋，來表達在基督裡信徒擁有無與倫比的恩典（五12-21）。
保羅在第六至八章，進一步從三個角度（身分改變、爭戰不息、依靠聖靈）論述：如何去經歷稱義的事實，以及稱義之後會帶來的福氣與爭戰？保羅在此段的論證方式，多是先強調身分、地位，再要求相稱之倫理行為。有此根基，稱義之人可以在仍有爭戰與苦楚的人生中，帶著能力與盼望為主而活。
第六章強調信徒已脫離罪與死的權勢。保羅先透過洗禮的意義，表達信徒的生命地位，因與基督聯合而迥異於過去（六3-5）。保羅先從管制權（主權轉移：誰是我們的主人？）的角度，認清誰是真正的主人，說明信徒已脫離罪勢，應獻身給主（六1-14）。再從歸屬權（關係轉移：我們是誰的僕人？）的角度，比較兩種奴役結果，說明信徒不再是罪奴，要作義奴，並應有成聖之果（六15-23）。
第七章則是從脫離綑綁的角度，說明因信稱義之信徒已脫離律法的定罪（七1-6）；但罪會透過原本聖潔的律法，引誘信徒犯罪（七7-13）。其關鍵就是罪藉著信徒的肉體，在信徒身上繼續威脅、引誘，欲使信徒屈服於罪。信徒一生都會在這樣的爭戰中（七14-24）。但和未信者不同之處，是信徒擁有可以不被罪所控制、不被律法所定罪的能力之源（七25）。路德的名言：基督徒「既是義人（從地位看），同時又是罪人（從言行看）」（ simul iustus et peccator ；〔 simultaneously righteous and sinner〕），就是來自對第四、七章理解的洞見。
第八章則進一步闡明，信徒能脫離罪與律法（也就是不隨從肉體）之關鍵——聖靈的內住（八1-11）。聖靈以信徒是神的兒女之身分為核心，透過四重的作為：引導（八12-15）、見證（八1-17）、應許（八18-25）、代禱（八26-30），幫助信徒能在苦難中，不斷經歷主的愛，並活在得贖的盼望中（八12-30）。然後，保羅以信心的凱歌（八31-39）為前八章的論證作結語。
（二）羅馬書九至十一章之重點與思路
保羅在前八章的論述中，有多處對律法及猶太人的負面論述。但不能否認的是在保羅時代，外邦人大量信主，而猶太信徒卻少之又少，大部分的猶太人落在救恩的門外。這是否表示，神向以色列先祖所立的約、所賜的應許與祝福已落空？如果神做不到祂對以色列人所說的許諾，那麼，保羅所陳述之神的稱義、神兒女的地位、聖靈的內住、基督裡的愛、身體的得贖等向外邦信徒肯定的應許，是否有一天也會失效落空？而以色列人對基督福音的抗拒與衍生出的衝擊，神又要如何善後？這一切埋藏在讀者心中的問題若不有效處理，神的信實豈不令人質疑？保羅在前八章的論證豈不前功盡棄？
因此，保羅用了九至十一章的篇幅，來為神的信實做辯護。他不僅宣告以色列人的失落是因神有絕對的主權（九章），也揭露以色列人咎由自取之處（十章）。但以色列人的失敗，非但沒有使神的應許、救恩計畫落空，反而看見神更高的意念，將外邦人帶進這個永恆的救贖計畫中，信主的猶太人及外邦人都要成為主的百姓，使神的榮耀得著稱讚（十一章）。在結構上，這三章經文使教義論證的部分臻於完備，也為後面的倫理性應用（十二～十六章），做了相當好的橋樑。當種族、國籍界線已打破，救恩真理的倫理教導應落實或重新定義，正是保羅要闡述的重點。因為羅馬教會的成員正是由猶太信徒及外邦信徒所組成。
（三）羅馬書十二至十六章之重點與思路
羅馬書進入十二章，內容著重生活與實踐的勸勉。保羅並未將救恩侷限在個人性的範疇中，而是積極地思想如何將因信稱義之救恩真理，實踐於群體性的環境、生活中。保羅更從羅馬教會的立場及角度，來思想真理的實踐應用性。
保羅在十二章1至2節，從委身與更新的角度，提出倫理行為的總綱之後，就開始做一系列原則性的勸勉。他所應用的範圍是由內而外，從教會（十二3-8）擴展至社會（十二9-21）、國家（十三1-7）、待人處事原則（十三8-14）。最後再回到教會，處理羅馬教會最核心的問題——外邦信徒與猶太信徒之間的衝突，並以「當效法基督，彼此接納」總結他對羅馬教會的勸勉（十四1～十五13）。有了這樣深刻的洞見及相互瞭解之後，保羅才提出他宣教的異象，並請求羅馬教會的支援與代禱（十五14-33）。最後，保羅以驚人的提名問安（多達27人），以及防備異端之提醒（十六章），結束這一封信。
結論
保羅就像是一位牧者，以溫柔的愛心、恢弘的胸襟、完備的真理、遠大的異象，邀請他的讀者，不分猶太人、外邦人，一起參與神永恆的救贖計畫，經歷這能帶來赦罪與救恩的大能福音。
總體言之，路德從羅馬書體會「因信稱義」的重要性，為宗教改革做出重大貢獻。在此主軸之下，他更從本書中歸納兩個觀點，成為信義宗及後代信徒體會救恩的寶貴資產。
首先是「神兒女的身分」（一～十一章）。路德認為，信徒因信稱義之後，內在的更新轉變並不會自然發生。因為罪和死的權勢，並未在信徒的生活中消失，仍繼續威脅人。唯一能勝過罪惡權勢之道，在於絕對的信靠順服內住之聖靈。聖靈透過「以身分認知激發正確行為」之模式，隨時臨在於信徒生活中，發揮其功能。換言之，當信徒越是深刻體會他們擁有「神兒女的身分」，他們的生命就越具動能，儘管長期的苦難如影隨形。對路德而言，如果聖靈的角色是經由苦難進入榮耀的門戶，那麼「神兒女的身分」便是神賜給信徒用來開啟此扇門戶的鑰匙。
其次是「分辨律法與福音」（十二～十六章）。簡言之，「律法」是神對人的言行要求；「福音」是神藉基督所成就的救恩及應許。前者之功能在顯明人的罪，後者則是神所賜完全的恩典及禮物。路德認為，能準確分辨其差異與功能者，便能活出因信稱義的生命與生活。他亦發現，保羅的勸勉與要求，都能從上下文中看見福音之根據。有此洞見，則可避免將傳講聖經當成倫理道德教育。
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