政治作為群體的生態
政治是群體裡的生態。亞里士多德曾言，人類是自然本能地為「公益」（common good）組成群體城邦的「政治生物」（ζῷον πολιτικόν）。（註1）因為政治是群體的生態，沒有人可以離開政治而活。整部舊約聖經，同樣展示政治是必然的現實，與亞里士多德或許多古今哲學家所不同者，猶太經書展示的猶太人相信在人管治的現實背後，神才是真正掌權者的真相。
所以，在神權信念為本的以色列族群中，政治與信仰的互動再明顯不過。祭司的身分不遜君王，而先知既可當面指斥君王、勸勉百姓，也成為君王和百姓的安慰。
再也政治不過的福音書
新約作品成書在羅馬帝國時期，當然有別於舊約的處境，但其信念卻同出一轍。耶穌說：「凱撒的東西歸給凱撒，神的東西歸給神。」（可十二17；參太二十二15-22；路二十20-26）常被引用作教會不要討論和觸碰政治世事的聖經根據。其實這是斷章取義，既忽略了這句的上下文，也沒有掌握耶穌的修辭和背後的信念。
馬可、馬太和路加都記述了這句話之前的對話和提問者的動機：
「後來，他們差遣了一些法利賽人和希律黨人到耶穌那裏，要從他的話裏找把柄。」（可十二13）
「那時，法利賽人出去商議怎樣在耶穌的話上找把柄陷害他。」（太二十二15）
「於是他們監視耶穌，差遣了一些耳目去假裝成好人，要抓住他的話來作把柄，好把他送交總督法辦。」（路二十20）
單就福音書提出的背景，政治動機和目的再明顯不過。耶穌洞悉他們的陰謀（可十二15；太二十二18；路二十23），以「人掌權是現實，神才是一切主宰的真相」作回應。在羅馬帝國裡，刻上凱撒頭像的錢幣象徵政治的現實，錢幣當然是屬凱撒的，這是「現實」，但真正的主宰是神——「神的東西歸給神」。「真相」是：有那一樣不應該歸給那創造天地萬物的主宰？耶穌並非說跟從者不要觸碰和談論政治，而是確認猶太信仰的信念——人管治是現實，神才是真正的掌權者。
耶穌之受害，也是政治的考量：「於是祭司長和法利賽人召開公議會，說：『這個人行了很多神蹟，我們該怎麼辦呢？如果我們任由他這樣下去，所有人都會相信他，羅馬人就會來奪去我們的地土和我們的民族。』他們當中有一個人，名叫該亞法，是那一年的大祭司，他對他們說：『你們甚麼都不懂！也不想想：讓一個人替民眾死，免得整個民族滅亡，這對你們是有利的。』」（約十一47-50）遑論耶穌之死在十架上，罪狀牌寫著：「猶太人的王耶穌」，更是再政治不過了。
從使徒行傳、書信到啟示錄
初代教會在面對權勢威嚇時，彼得和約翰回答：「聽從你們，不聽從神，這在神面前正確不正確，你們自己判斷吧！我們所看見的、所聽見的，不能不說。」（徒四19-20）顯然不是一般所認為的不問世事的「政教分離」，遑論盲目順服掌權者。在腓立比的信徒，極可能因為不是公民的身分而受逼迫（參徒十六20-21），保羅勸勉他們要活出天國子民的樣式（腓一27，中譯：「生活要與基督的福音相稱」），雖然他們基於不是羅馬公民這身分而受壓迫，但他們是「天上的公民」（腓三20）而得榮耀改變。這也是「掌權是現實，神才是一切主宰的真相」，並不是不問世事、遠離影響生活甚至信仰的「政教分離」。
同樣，在提摩太前書中，為君王和一切在高位的禱告（提前二1-2），既不是抽離政事，也不是諂媚權勢，而是因為「真相」而知道何以為。緊接著為君王和在位的禱告，保羅強調：「神願意萬人得救，並且都來認識真理。因為神只有一位，在神和人之間也只有一位中保，就是成為人的基督耶穌。」（提前二4-5）這對於宣傳凱撒是主、是神的兒子、是神人之間的大祭司（Pontifex Maximus）的羅馬帝國而言，是再政治不過的宣言。
啟示錄以「萬王之王，萬主之主」稱謂耶穌（啟十九16），並將羅馬喻為巴比倫及海獸、地獸（啟十三，十四8，十七5，十八2，十，二十一），才是信仰對政治真實和恰當的提醒。
保羅對「掌權者」的教導
不少牧者、信徒引用羅馬書十三章1-7節中的「當順服掌權者」，認為教會應順服掌權者，遠離政治。其實這忽略了保羅在羅馬書全書中，一再強調終極的審判和拯救來自神——所以，權力的真正來源是神，不是掌權者；也無視期望造訪羅馬的保羅寫羅馬書的動機和考量。無論是猶太主義者對外邦權勢的敵意，還是初代教會中某些認為神國來臨者，既否定了現世的管治，也不必盡納稅和守法等責任。保羅在羅馬書的教導，既是調教羅馬教會的焦點，也是因時制宜、免於外人誤解的勸說，並非放諸四海皆準的神聖法則。
真不談政治，那教會何以形成？
基督宗教從社會的邊緣進入中心以至成為國教，甚至隨後的發展——無論是組織還是信仰的演繹和論述，都離不開政治。如果按今天某種「教會不談政治」的觀點，恐怕以馬丁路德為代表的宗教改革也不會出現。從歷史的發展講，沒有政治的考量和保護，馬丁路德應該像在他之前的先賢如約翰˙胡斯（John Hus, 1370-1415）一樣殉道告終。
信仰群體應該辨識口號式、簡化和化約的信仰之限制或問題，培養察驗神心意的生命，不被這個世界所同化和塑造，必須能洞見其中的問題。這不僅是對神是掌管歷史的認信和踐行，也是對所在的社會世界見證和論述的責任。
當代教會的誤解與挑戰——錯誤的理解政治與政教分離
就政治的議題與爭論而言，今日的教會不論是華人或是西方，最大的問題就是將政治等同政黨，甚至政治人物；最大的錯誤是挪用甚至曲解經文為個別政黨、意識形態和政治人物搖旗吶喊。誓死效忠政黨和政治人物多於歷史的主宰、公義的主，美化、掩飾政黨和政治人物的下墜變質，不願辨識意識形態背後的議程、偏見或敵意，掩眼不看神所創造和護理的世界陷入不公、不義、腐敗和殘酷的權勢。
又或者誤解「政教分離」不是不談政治，而是政權不能干涉信仰自由，信仰不藉政權為己謀利的信念，誤引「凱撒的歸凱撒，神的歸神」，將神所創造和護理的世界，拱手讓予罪的權勢，使其肆無忌憚地蹂躝行惡。自顧吟唱這世界非吾家，等候「被提」和天堂的入場券。
上述兩個極端都屬殊途同歸，在一定程度上犯了十八世紀「自然神論」（Deism）的錯誤——認為神並不關心祂所創造的世界及其上事宜，人只要憑自己的努力建設前進便可。這絕對是違反信仰的，與新約作品的憧憬背道而馳，就人文和歷史角度而言，也是有負於共生的世界和下一代的未來。
政治作為信仰的生態實踐
社會學鼻祖韋伯（Max Weber, 1864-1920）認為政治是致力於分享權力，並且影響權力的分配。（註2）華人耳熟能詳的講法是孫中山說的：「政治是眾人的事。」無論個人如何討厭政治，都必須認識政治一如呼吸的空氣、魚在其中游的水。空氣和水可以被污染，並不等同我們可以不呼吸，或魚離開水依然能存活。從潔淨的空氣和清澈的水，至被污染的空氣和水之間，牽涉到誰、為何、如何造成污染？並且我們將要付出甚麼和多少代價？如何面對下一代和神所創造的一切？
顯然，政治核心的問題是權力、責任和義務。怎樣的制度可以達致權力受到監管和制衡，而被賦予權力者能夠和應該負責，以達到公益。從信仰的角度講，防止或減少污染還不僅是人類生態的問題，更是對神護理、創造的管家職責。同樣，權力的監管和問責也是回應歷史主宰的應有之作為。一俟明白這點，政治就是生態，甚至信仰生態的踐行。正如先知彌迦所言：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。」（彌六8）
我們可以不屑政黨之爭，可以討厭政治操作，可以鄙夷政治人物的虛假張狂，但我們沒有離開政治的空間和可能。作為神的子民，我們應該比任何人都更敏感和洞見生態究竟是邁向公益、共享權力和責任？還是滿足私利、專權操控？
香港與世界的見證與對台灣的祈願
筆者作為旅台的香港人，見證香港自2019年社會運動以來的下墜，也深深體會掌權者因為恐懼虛怯，卻因為擁有不受監察的權力而作出拘禁、立法、執法和司法種種不公。香港已經從曾經閃爍的「東方之珠」，變成「猜度紅線」的危城，影響所及，沒有任何領域可以倖免。當看見曾經由優秀和負責的公務員團隊所管治的都會，只是幾年間就可以由平庸甚至反智之輩所「帶領」，背後當然是有更大甚至邪惡的權勢和力量所操控。
執筆至此，剛好有幾起事情極值得台灣朋友思考。其一是現任香港立法會多位議員，在十月初已被「勸退」，表明不參與明年的立法會選舉。這些在2019年極力支持特區政府，為中方賣力（順服掌權者）的議員，已成為明日黃花，是沒有利用的價值、用完即棄並且不可回收之工具。其二，英美聯合調查柬埔寨的詐騙集團，竟與中共國安有關連（美方司法部的起訴書內容見註3連結）。其三，曾經為許多人所讚嘆和誇耀，甚至不少牧者、信徒認為是福音廣傳的腳蹤——「一帶一路」，其實是使周邊國家陷入債務危機，並且沿路開設基地港口、但主權卻屬中共的計算。晚近印尼官方和中共的財務重組談判（註4）， 起因是中共在印尼興建的高鐵，已使印尼陷入財政危機。類似的事件已經不是新聞，只是台灣朋友似乎並不敏感這種利益背後的計算和危機，總是表面地看建設和發展，無感於背後的邪惡。
作為旅居台灣的香港人，筆者祈願台灣的讀者，在認信上帝掌管歷史的同時，亦能被祂所更新，察驗甚麼是善良、純全和可喜悅的旨意，不為世界所塑造和欺騙（羅十二2）。面對謊言威嚇，霸凌當道，世界遠離上帝心意，教會必須學會辨識，在黑夜已深、白晝將近的世代（羅十三12），藉見證佇候榮光。
附註：
本文部分內容取自作者即將出版的《新約神學》。
1. Aristotle, Politics 1.1253a.
2. Max Weber,“Politics as a Vocation,＂in From Max Weber: Essays in Sociology, ed. and trans. Hans H. Gerth and C. Wright Mills （Oxford University Press, 1946）, 77-128.
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