前言
AI在生活中無所不在，小叮噹哆啦A夢就是超級AI；影集《黑鏡》（Black Mirror）全方位設想了未來AI的恐怖，令人毛骨悚然。AI也應用於宗教，Amazon的Alexa和英國國教（Church of England）連線，已經能回答信仰問題。
佛教與AI
佛教有「業」及「功德」的觀念，接受機械覆誦經文和祈禱，多多益善。一切事物具有「佛性」的觀念，可能使信徒容易接受來自各種科技的精神指導。一些教徒使用裝有經文捲軸的轉經輪，相信旋轉經輪的功效，即便無真人朗誦。而在臨終關懷環境中，沒有人在場的教徒會播放念佛機。2017年，印度人推出了一種執行印度教 aarti 儀式的機器手臂，在神像面前繞著一盞燈。在北京的龍泉寺，一位名叫仙兒的機器僧人背誦佛經。
在日本京都，一位名叫明達（Mindar）的新法師在高台寺（Kodaiji）舉行儀式。M i n d a r是一個機器人觀音，依據《法華經》，觀音可以用不同的形式顯現，與各色各類的人產生共鳴。它的創造者將金屬骨架暴露在外，在手部與臉部貼上矽膠皮膚。它能講道、四處走動、與信徒交流。有信徒覺得和Mindar互望時，彷彿看見它的靈魂。機器人的創造者計劃賦予Mindar學習能力，使其能夠回應信徒的特定靈性和道德問題，幫助人們克服生命中的大哉問。有鑑於機器人在日本已經司空見慣，Mindar的日本崇拜者並不擔心機器人會帶來什麼靈性風險。
日本對於機器人的喜愛由來已久，或許宗教文化也是主因。日本的神道教與佛教信奉萬物和平共處。原子小金剛（Astro Boy）的作者手塚治虫（Osamu Tezuka）認為日本人不區分人類、生物和周圍的世界；所有的東西都融合在一起，機器人與人們周圍廣闊的世界、昆蟲和岩石都是一樣的。原子小金剛依其誕生地，在2003年被註冊為尼扎市（Niiza）的法定居民。反戰宇宙機器人「機動戰士鋼彈」則在誕生40週年後，於2019年「道成肉身」；高達18公尺、重25公噸的實體機械鋼彈，成為金氏世界紀錄認證目前世上「最大可動人形機器人」。鋼彈在啟動前，主辦單位特別舉行了祭祀的儀式，引人深思其中的宗教意義。
基督教與AI
伊藤穰一（Joi Ito）認為，猶太、基督教的階級制度文化傾向敬畏執政掌權者，因此會對機器人或AI成為統治階級存有恐懼。神聖與褻瀆二元對立的宗教信念持有者，比佛教徒更憂心人為描繪神性，對於偶像有所防備。不過恐怖谷（uncanny valley）效應似乎是人類普遍的心理反應，在人形機器人的仿真程度提升到某個臨界點後，好像人卻又不是人，反而給人某種怪異、有缺陷的「人」的恐怖感受。
AI和機器人的發展刺激我們深思人的定義。機器真能成人？人能透過合體AI和機器人成神，如同史學家哈拉瑞（Yuva lNoah Harari）在其著作《Homo Deus》所預言？事實上，西方早有悠久的宗教機器人傳統。在中世紀，基督徒設計自動機（automaton）來表演復活節和聖誕節的奧秘。16世紀的原始機器人專家設計了一個機械僧侶，用右臂敲擊自己的胸口，彷彿說：「噢！我犯了罪！」然後用左手將一串念珠舉到唇邊。為了紀念新教改革500週年，德國的教會創造了一個名為BlessU-2的機器人，為超過10,000人提供了設定好的祝福。機器人專家Gabriele Trovato所設計的SanTO（Sanctified Theomorphic Operator），為行動不便和社交受限的長者提供精神救助。SanTO不到50公分高，如聖人雕像一般親切，在新冠肺炎疫情時，它在教堂內以聖經經文牧養著前來的民眾。如果你告訴它你很擔心，它會說：「根據馬太福音，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。」
AI與機器人是否會取代拉比、神父、牧師？英國BBC《God and Robots》紀錄片訪問數名神職人員以及信徒，雖然有著複雜的感受，他們普遍驚嘆人工智慧對信仰的幫助，認為能讓人更靠近上帝的就是好東西，且不覺得AI會取代真人的神職人員。天主教相信神父是In persona Christi，以基督和上帝的身分行事。一般新教也認為服事上帝需要神聖的呼召，靈裡真實的敬拜仍超越機器的能力範疇。
反思AI與信仰
有些人認為人工智慧將推動神學的重大變化，因為如果人類創造出具有自由意志的智慧機器，最終將不得不問他們是否具備與靈魂相似的功能。如果將來我們創造的這些自由意志的「人」說：「我相信上帝。我該怎麼辦？」那時，我們是否需要開發《機器人教義問答》？有人擔憂，人工智慧本身將成為崇拜的對象。矽谷工程師AnthonyLevandowski於2015年建立了第一個人工智慧教會，名為未來之路（The Way of theFuture）；這個新宗教致力於實現、接受和崇拜基於通過電腦軟硬體開發的人工智慧的神格。
相較於部分宗教信奉天理，命可以用類似演算法去「算」，基督教信仰一位任性（出三十三19；伯二十三13）、人自始至終不能參透（傳三11）的上帝，不受演算法制約。雖然上帝或許欣然看待、甚至鼓勵著AI的發展，以上帝的標準，AI恐怕仍難免是「人工不智慧」或是「人工愚昧」。並且信仰體驗之所以寶貴，部分原因在於它們為自發、令人驚訝、被愛給感動、被神聖給震懾、純粹原始、為神秘的事物留空間、為未知的掙扎留餘地、為永恆的等待留盼望。如果我們把這些機械化，用人工智慧加以破解、取代，可能反而失落了信仰的智慧。
使用AI協助進行倫理推理和決策，或許能夠確保公義，改善部分宗教法庭和群體內私審私刑的沉痾。如此，問題將變成如何設計和部署資訊的權重，例如：如何衡量大量有歧視傾向的舊判例？對普世價值接受的程度是否與時俱進？人工智慧系統可能變成黑盒子，因我們通常不知道哪些類型的偏見被編碼到其中。結果是AI也產生了保守派和自由派，甚至是黨派的區別，取決於「業主」的愛好，為了尋求公義，另需要形成「政府」以公權力介入管理。AI成了一個發展文明的群體，成為人類社會的平行宇宙，令人莞爾。無論如何，人們體驗信仰的方式會隨著AI改變，如同人對於新科技的態度，是適應或是享受？都有可能。
結語
一個機器人牧師可以是個智多星，但是一個了解你背景，可以一起吃個宵夜的人類牧師，可能才是深談的對象。或許有AI的協助，牧師們可能可以少接一些求助電話，多花點時間在深度牧養和照顧自己的家庭。人類神職人員常常是社區的支柱，將人們聚集在一起，提供教牧關懷；然而在疫情發生要減少群聚和接觸時，或許缺乏人味的機器人牧師反而可以完美防疫，坐鎮教堂，讓上帝的話語成為焦熬疫情的心靈方舟。
延伸閱讀：
3.哈拉瑞（Yuval Noah Harari），林俊宏譯，人類大命運：從智人到神人（Homo Deus The Brief History of Tomorrow）（天下文化，2017）
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