聖經的詮釋在宗教改革之前被教皇所掌握，唯有拉丁文及希臘文能成為聖經的語言版本，當教會掌握語言便能輕易掌握會眾，進而操控聖經所代表的權威與教義。西元1517年馬丁路德在威登堡教堂釘上《九十五條論綱》，反抗以販賣贖罪券壟斷教義的教會，並首度提出以當地方言撰寫聖經，讓信仰的詮釋能有自由的空間，於是教會長期以來所建立的權威一步步被質疑與瓦解。

 

西方教會隨著哥倫布發現新大陸之後開始入侵、強佔各地，發現理論（Doctrine of Discovery）帶著殖民的眼光壓迫各地的原住民與原始生態，原住民與自然的共生被教會視為邪靈的亂源，教會以統治性的視角剝奪原住民的生存權，種族殺戮以宗教之姿被合理化。直到當代，教會對於原住民及其傳統領域的壓迫，仍在各地發酵，他們還未找回屬於他們的正義。

 

早期傳教士以潛在性的西方神學視角睥睨原住民，其實今天的教會依然如此，宗教改革五百年後，「教會」正以另一種形式成為當代的霸權，試圖向右派主義與宗教排他主義靠攏。教會以傲慢、自認神聖的姿態居高臨下，視那些未信者為外邦人，視那些不符合自身信仰邏輯的人為罪人。然而在基督裡並沒有分別，即使信仰與觀點不同，他們依然是我們的鄰舍，當教會不自覺地建立起自己的帝國堡壘時，如何讓更多人看見神的公義與憐憫？再者，當消費主義與瑪門綑綁人心，自然界不停地進行反撲，然而教會依然縱容、甚至認同以功利主義為導向的世代時，如何讓更多人確信上帝是公義的上帝？十字架在今日儼然成為壓迫人的象徵。

 

教會助長資本主義帝國之興起

 

在富者愈富、貧者愈貧的世代中，財富與權力掌握大部分的資源，政策的走向不是照顧基層勞工，而是圖利企業與財團，物質主義的享受與消費主義的興盛更被媒體所包裝，甚至公平貿易與綠色消費也禁錮於利潤的框架之中。在這個需要奮力一搏的社會，適者生存、不適者淘汰，窮人成為帝國體系下的犧牲者，也成為戰爭中第一波受到衝擊的無力者。而教會這時站在哪裡？教會的團契與講道篇章是否繼續教導會眾成功神學、理財致富，完全忽視這個社會正在面臨貧窮化？教會必須反省自己是否助長經濟霸權的趨勢，甚至成為帝國的一份子。經濟與環境常常是衝突的，熱浪、乾旱、生物滅絕、海島淹沒、族群被迫遷移等一連串的衝擊都可追溯回追求經濟成長之原因，全球不平等（Global inequalities）之下，全球北方（Global North）不斷主導經濟發展、造成生態毀滅，全球南方（Global South） 卻只能持續承受全球北方所導致的天災影響。這一切更讓我們確信人類必須與土地和解，當教會有份於祂的創造之時，必須負責任與祂一起管理世界。

 

世界歸正教會聯盟（普世改革宗教會聯盟WCRC前身）於2004年即確認「全球經濟公義是我們對上帝的信仰、以及身為基督門徒的整全本質，我們相信，如果在面對現今這種新自由主義下的經濟全球化時，我們保持沉默或拒絕行動，我們信仰的整全性便面臨危機」（註1），貪婪就是拜偶像（歌3：5），大韓耶穌教長老會牧師Hyun Ju Bae在今年的WCRC大會（註2）中也提及改革宗的我們即是破除偶像者。她更以溫度計來比喻教會面對社會的態度，當教會能從一支只能被動察覺社會狀況的溫度計，慢慢走向能主動踏入社會的調溫器，教會便能逐漸實踐「你的旨意行在地上如同行在天上（太6：10）」。

 

 

處境神學對抗教義霸權

 

教會的霸權也往內部延伸成階級制度，牧者與平信徒、長老執事與會友、長輩與青年、男性與女性、陪餐會員與慕道友，聖經經文凌駕於人與人之上。當教會以保羅書信鼓勵青年「不要叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都做信徒的榜樣（提前4：12）」之時，青年卻依然被視為無經驗者，無法獲得機會參與教會的決策；當耶穌吩咐門徒「要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，做我的見證（徒1：8）」，今日慕道友在教會中卻被視為較次等，在教會法規之下無法一同領受聖餐。此外，「那人單獨一個不好，我要為他造一個配偶幫助他（創2：18）」成為教會男性用來反對女性封牧的論述，女性被男性認為是次級的存在，男性也常以懷孕、產假會阻礙教會事工進行之理由來禁止女性擔任服事的角色。即便教會接受女性封牧，教會在選舉牧者、長老時還是對女性的能力不信任，傾向選擇男性來擔當重要的責任，女性服事的框架只限於預備愛餐、參與聖歌隊，甚至女性的發言權、穿著都被教會所要求，單身女性更容易被教會質疑其能力。

 

從馬太福音15章的故事中可發現，當迦南婦人前來耶穌面前懇求他治癒自己的女兒時，耶穌忽視她的需要，耶穌甚至單單對門徒回應自己奉差遣只到以色列家迷失的羊去，地上的耶穌也有世界的限制，然而這名聖經中的外邦婦人不斷地哀求，是她提醒了耶穌在這個文化處境的潛在偏見。故事的最後，耶穌承認婦人的信心，永在的基督超越文化的束縛，耶穌也為這個壓迫的體制哀悼，他成全她的需要。身為改革宗的我們必須要對抗聖經的歷史脈絡，在當代秉持公義、憐憫之心重新審視經文，教會很常使用共融（Communion）來指稱彼此在基督的愛中成為肢體，然而共融不該成為單一共識的代稱，共融必須是接納不同光譜的神學討論；共融也不應單指基督信仰群體裡的共融，共融是能夠與不同宗教群體對話。

真實的合一應當是建立在維護人權之基礎上，並且不是出於同情弱者而與邊緣人站在一起，應是因為基督確實與受傷、邊緣的人們同在，使得我們也必須與他們同在。當基督完全的愛是超乎萬有之時，教會更應一同參與關心受壓迫的人們與受造界，同聲歡慶基督信仰所容納的多元色彩，神學闡釋應當回歸自己的文化脈絡，各族群需要以屬於自己的語言來詮釋信仰，教會需要以自己的脈絡來述說故事，WCRC更在這次大會中確認神學的論述須建構於各地信徒的信仰經歷、文本脈絡、多元聲音、語言多樣性與青年的聲音。

 

生命的主，更新與改造我們

那麼，當普世教會願意起身反抗帝國體制時，臺灣基督長老教會在這個世代又該成為何者？1977年臺灣基督長老教會在面臨中國企圖併吞臺灣、黨國戒嚴體制之下，率先發表《人權宣言》，懇求上帝使臺灣與全世界成為「慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親，誠實從地而生，公義從天而現的地方」。在我們紀念人權宣言四十週年之際，勞工的權利仍被剝削，原住民的土地仍被佔領，青年的未來仍被壓迫，臺灣基督長老教會是否能提出當今的人權宣言？教會不該向政府靠攏，教會不該繼續享受資源，教會必須起身服事人群、委身社會，在基督徒比例不到百分之五的臺灣社會，教會更應與這個社群共融，傳福音給貧窮的人，奉差遣去醫好傷心的人，使被擄的得釋放（賽61：1）。

 

潘霍華在《獄中書簡》論及對今日的我們，基督教究竟是甚麼？基督所給予我們的是甚麼？在這個非宗教的世界，基督徒對於世界能有甚麼影響？唯有將教會的門敞開時，才能真實地認知教會不是屬於我們獨有，而是恩典的記號，教會必須成為救贖與改革的群體，必須成為社會實踐公義的推動者及參與者。當上帝乍看不存在時，信仰群體是存在的，每個在地教會都能成為福音的闡釋，每名基督徒都能成為草根性的行動者，改革宗必須實踐不斷改革之精神，在Oikoumene（普世）的船上，平等與多元將能摧毀霸權。

 

註1：摘自「阿克拉信仰告白」（The Accra Confession）。

註2： 普世改革宗教會聯盟（World Communion of Reformed Churches, WCRC）於2017年6月29日至7月7日在德國召開第26屆大會。