讀神學院之前就常聽到「信仰本色化」一詞。

進神學院之後，選修一門由郭大衛（Rev.David Gelzer）牧師娘郭緯麗（ Elisabeth Gelzer）所開的「亞洲基督教藝術」，學生只有多才多藝、會刻印、會石雕、會水墨的楊禎禕同學，以及只會畫雜誌插畫的我兩人。台南神學院很用心，雖然只有兩個學生選課，還是開了。而課程的內容的確令我大開眼界。

課中看了一大堆圖片、幻燈片：穿韓國衫的約瑟、馬利亞；印度臉孔的耶穌；佛祖模樣的基督；中國古裝的亞伯拉罕；日本古畫風的聖母子；菲律賓……斯里蘭卡……新加坡……等。光是這些不同民族的畫風、人物與景物的造型，以及多樣的表達素材如：水墨、油畫、剪紙、壓克力顏料、蠟染、版畫、雕刻、花藝……，就夠令人目不暇給了。圖片資料大部分來自亞洲基督教藝術協會（The Asian Chrstian Art Association）出本的畫冊及其會員刊物《Image》，以及郭牧師娘自己的收藏。

這些資料始於東亞基督教協進會（亞州教協前身）1962年在澳大利亞召開會議時，交託日本的竹中正夫（Masao Takenaka）教授進行蒐集的。作品限定於亞洲國家。1978年「亞洲基督徒藝術家協會」成立大會在峇里島舉行，主題是「什麼是基督教藝術？」——表達基督教或聖經題材嗎？或必須有基督教的內涵？非基督徒、異教徒表達了基督教內涵算不算？

1979年Image創刊。亞洲基督教藝術作品讓我們感到親切，除了人物、服飾、背景民族化以外，也表達出亞洲國家共同的問題：異教昌盛、被殖民的經驗、政治專制獨裁、貧富不均、男尊女卑等，如把「聖母」畫得像平凡的歐巴桑、如畫彌迦書「把刀劍打成犁頭」的和平景象、如女性被釘十字架（表達亞洲婦女所受的欺壓更甚於男性）等。經竹中教授的推廣，以及亞洲各國藝術家的努力創作，已有相當的成績。原有偉大、豐富的基督教藝術傳統的西方，教會藝術似已沒落，卻在亞洲復興。

台灣呢？恕我才疏學淺，只知道原住民教會的教堂壁畫，或其他作品，會將聖經人物造型變成原住民。天主教有一些作品，將聖經人物中國古裝化，甚至製作年畫、聖母子似觀音、天使像門神。福客系的台灣人，有無這方面的作品？我一無所知。

郭牧師娘送我一支雕刻刀，鼓勵我創作。由於我不是科班出身，平時又輕忽素描（悔恨！），斷斷續續做了一些木刻作品，就做不下去了。這些作品有：

有紅磚牆的牛欄、竹椅、水牛的〈耶穌出世〉。
    有女子彈奏南管琵琶唱救主降生。
    有耶穌出世，腳踏蛇頭。
    有穿唐裝的耶穌入爺路撒冷，背景有椰子樹。

摹仿台灣民間宗教的金紙、平安符格式的耶穌獻身圖等。有些刻意印在紅色、黃色的薄紙上，

這些具有臺灣文化、異教感覺的作品，有人覺得新奇、親切，有人無法接受，也是必然的吧！

這些差不多都是服裝、景物本地化的表達，是「外皮」的本地化。即使如此，於我，最大的困難是，我身為福佬台灣人，似乎找不到代表台灣人的服裝。現在知道平埔族有服裝，但是那時候的我，連平埔族是什麼都不知道。

此外，我刻了林家祖孫三人殉難的圖〈麥子落地〉，雖有本地信仰的意義，表達方式卻十分死板。也應郭大衛牧師之邀，為1982年《英文台灣教會公報》的創刊，畫了台灣味的「焚而不毀」刊頭等。

過了很久，我忙於畫四格漫畫及應付生活中的艱難，只有到2009年為新版的《聖詩》配插畫，才有幾張圖刻意做相同的表達：台灣臉孔（《聖詩》135）、梨園戲的身段（119）、漢樂器的演奏（53）、布農合音（228）、中正廟下的人民（495）等。

新版《聖詩》裡，我們也看到了原住民伊誕．巴瓦瓦隆傳道師、彼娜得．斐寧，以及陳志良等，也都分別從原民風格、水墨等不同路線在創作屬於台灣的基督教藝術。

數年前，長老教會總會有意組成「基督徒藝術家團契」，開了幾次會。我極力提議台灣教會應該要有像《Image》這樣的刊物，雖然薄薄七、八頁，一年沒出幾期，但介紹基督徒藝術家具有信仰、神學內涵的作品，定能相互激勵，激發最切近生命的創作。然而，時機似乎尚未成熟？

很期待：期待作品，然後刊物，然後更多的作品。