在基督宗教的信仰中，我們深信上帝才能滿足人類對於「真、善、美」的終極渴望，上帝所造的一切，以及上帝本身就是「真善美」的體現。然而，在基督宗教的教義傳統中強調的是：「真」，也就是追尋上帝的真理。而基督教倫理學所重視的是「善」，如何在地上生活中行出上帝的良善。至於「上帝終極的美」，卻是神學與靈修中較被忽視的一角。缺了這一角：「什麼是上帝終極的美？如何經驗到這樣的美？如何讓上帝的美來影響個人與群體？如何將上帝終極的美體現在地上，如同他在天上所擁有的極榮美形像？」我們就難以用基督宗教的價值來回應人類對美的渴望，也無法對當下扭曲生命價值與尊嚴的「審美觀點」提出反省與挑戰。
一旦「美」的觀念與價值被物化、效能化或流行化之後，就會偏離上帝透過創造、以及道成肉成的耶穌所烙印在世上的美的足跡，這樣一來，人類對於美的渴望將永遠無法被滿足，甚至具有破壞與殺傷力。因此，從神學來探討何謂來自於上帝的美的本質，美的創造與存在，以及在上帝的恩典中，人類與美的倫理關係，這將可以具體建構出基督宗教對於「美」的理解與價值界定。然後再以靈修的方法透過經驗真實的美來經驗上帝、經驗自己，這也是美學的神祕主義路徑。最後，不管是神學或靈修，我們身為基督徒的使命，就是要將上帝終極的美實行在地上如同在天上，這也是一種「美學」的實踐神學，一種「美學」的行動。
研究基督宗教的「美學」不是要我們逃避現實的污濁與殘酷，遁入自私的感官自慰中，而是要我們瞭解上帝終極之美的本質，這種體現於恩典和拯救當中的美，不只是我們與醜惡奮戰的力量泉源和休憩之所，更是我們以聖靈的力量來型塑世界的目標。
※瞭解美：美學的神學
創世記中的創造故事是這樣畫下句點的：「上帝看他所創造的一切都很好。」（創世記一章31節）這裡的「好」，希伯來文是用「tob」 ，這個字還有一個意思就是「美」。因此，希臘文聖經甚至就直接翻譯成「kalos」，也就是「美」。上帝將這個世界創造得很美。因此，「美」就是上帝烙印在這個世界的足跡。達卡（Edgar Dacqué，德國最受尊敬的古生物學家之一）的詩就曾這樣說：
聖法蘭西斯溫柔地向一根草桿鞠躬──
為何他要這麼做呢？
對他來說，那是上帝以獨特的方式呈現出來的一幅圖像。
在世界的美當中，我們可以看見上帝的榮美。舊約裡經常提到上帝的「榮美」，特別在詩篇當中。懂得在創造中經驗美的，就像德國神學家辛克在他所著《辛克的深度靈修》一書中曾提到的：「他會在這樣的生命中，與上帝的創造性、無盡的氣息，一同呼吸。……而每一次呼吸，都像是吸進了他的榮美、愛和力量。」詩篇作者清楚表達出上帝就是終極的美。如果我們瞭解這樣的美，體驗他的美，實踐他的美，我們就能分享上帝的神聖與榮美。而在詩篇第45篇2節更提到：「你在萬人中最英俊」，教父亞歷山太的革利免（Clemens von Alexandrien）將此人詮釋為耶穌，耶穌身上散發出上帝的榮美。
特是在福音書中，我們更可以看到耶穌如何用與世上截然不同的「審美觀」來呈現出上帝的榮美。
福音書作者約翰以希臘文「doxa：榮光、榮耀、榮美」一字貫穿了整本約翰福音。然而弔詭在於，上帝極致的榮美卻是在十字架上才能淋漓盡致的呈現出來，在這個沒有人認為是美的情況下：耶穌基督的受苦與死亡，卻散發出最圓滿的美。約翰福音第一章14節一開始便說：「道成為人，住在我們當中，充滿著恩典和真理。我們看見了他的榮耀，這榮耀正是父親的獨子所當得的。」耶穌的榮美與榮耀是充滿恩典與真理的。
真理，就是一切真實的本質。就像保羅說的，那蓋在真理外面的帕子要被揭開，呈現出事物真實的樣貌。我們必須學習看到美的本質，看到真實的美。而想要看到真實的美就必須帶著正確的態度，也就是一種「美的倫理學」：敬虔、專注、敬畏、尊重等等，「美」必然是符合每個受造物的尊嚴，當我們用十字架上充滿真理的榮美來瞭解「美」的本質時，就知道該用哪些標準來回應世人對於美的渴求。
這段經文中也可以看出，「美」與「恩典」息息相關。上帝在創造時將他「不可見」的美，變成「可見可享」的經驗，這就是恩典的奧祕。而這恩典與真理的美也藉由耶穌道成肉身以及十架的犧牲，讓我們看到上帝的終極榮美，這終極榮美所要表達的就是：終極的愛。因此，「美」所要呈現的也是愛，這才是真正的美，是我們基督徒所要追求的美。
路加從耶穌童年起就描述了耶穌呈現出上帝的榮美：「耶穌的身體和智慧一齊增長，深得上帝和人的喜愛。」（路加福音二章52節）天主教神學家阿奎納（Thomas von Aquin）曾如此定義「美」：「美就是凡你所見而令你喜愛的事物」。耶穌的美令所有人喜愛，也令上帝喜悅。在這裡，耶穌的美是整全的美：身體、智慧與靈性。
路加特別著重於從耶穌的行動來描述耶穌的美：耶穌一生的任務就是讓人回復起初的創造之美。所以對路加來說，醫治甚至比安息日的誡命更重要，耶穌在安息日的醫治，就像上帝在創造前六日所做的一樣，要在人的身上散發出上帝終極之美，耶穌透過話語和相遇來使人回復創造之美，使創造的故事真真實時地發生在今日。
因此，路加特別用希臘哲學的觀念稱耶穌為「義人」。在希臘哲學中，正義跟美有絕對的相關。正義就是能夠彰顯自我與他人內在原始受造尊嚴的人。所謂原始的受造尊嚴就是原始受造之美，上帝終極之美的實際體現。而耶穌基督卻是在遭受不公義的對待之下，依然活出正義之美，活出上帝的榮美。因此，那個羅馬的軍官看見這事的經過，就頌讚上帝說：「這個人真是義人！」（路加福音二十三章47節）耶穌也在他的一生中呈現出真實人性的原始形像，一個真正的人的真實之美，透過耶穌，我們可以接觸到我們真實的神性本質，上帝的美的本質。
也因著我們活出這樣的本質，我們也應該在行為上，幫助其他人活出他們的人性之美，效法耶穌的義人之美，耶穌的醫治故事與受難歷程就是我們以行動來回復創造之美的典範。
從以上三個基督宗教的神學角度來瞭解美，尋求美的本質，才能避免「成功神學」式的美學觀點，把「美」視為「成功」的表現，就像把成功的事業、成功的家庭與成功的財務累積當成信仰與靈修的終極價值一樣，使得「美」變成一種壓迫、扭曲、轄制、自戀，炫耀的「成功美學」。
※經驗美：美學的靈修
不管從基督新教或天主教的角度來看，靈修都具有兩大主要的目的：第一個就是透過我們的「心」來經驗上帝，與上帝相遇，經驗到上帝的靈的醫治力量，活出原始創造的自己。上帝就是那個終極與原始的美，因此，在所有美的事物中，我們都能經驗到上帝。第二就是行動，從靈修中所經驗到的聖靈力量來行動，來實現你所經驗到的上帝的旨意。從美學的角度來詮釋，也就是說，用我們所經驗到與感知到的上帝終極的美來型塑這個世界，修復這個世界。其中包括透過宗教的禮儀與儀式，創造一個涵蓋各種美學藝術的神聖時空。也包括採取正義與修復的行動，修復各種受造物被破壞的尊嚴與美。這就是美學的實踐與行動。
因此，第一個問題在於我們應該如何「察覺」到美。德國研究「美學」的始祖是十八世紀的鮑姆加頓（Alexander Baumgarten），當初德文學科名稱「Ästhetik」源自於拉丁文的「Esthetica」，也就是研究人各種感官知覺。因此，美的察覺首先必須透過感官。從靈修的角度來看，也就是透過訓練敏銳的感官，來察覺上帝的創造之美。
現代人的感官知覺因為外界刺激的強度與多元，使我們愈來愈遲鈍。遲鈍的感官是無法察覺到自己，更無法經驗到上帝的。辛克建議，我們可以從視覺開始訓練「看」的敏銳度。德文的美（Schönheit）這個字也是源自於「看」（Schauen），懂得用心去看的人，才能察覺到真正的美。古倫神父認為，真正用心的「看」就是一種「尊重」，希臘文的「上帝」（theos）就是「看、仰望」的意思，所以我們應該用尊重與敬畏的態度來認真「看」所有事物，才能察覺所有細微之處的美，也才能在美中遇見上帝，經驗上帝。而透過「設身處地」的看見，才能讓我們有憐憫之心，對苦難感同身受，修復遭受破壞的創造之美，讓每個受造物都有權活出他們獨特的美的尊嚴。
除了視覺之外，根據現代感知科學與教育學的研究，我們還有其他11種感官知覺，我們應該透過各種機會，鍛鍊各種知覺，使其更加甦醒、更加專注、更加敏銳。就如同辛克所強調的：「在我們尋找我們的靈修之路時，並不是就完全不管身體的感受了，而是要跟它們共處。這關係到我們如何打開精神與感官知覺的通道，讓感官世界能進入精神世界裡。」
德國著名的女性神學家左勒（Dorothee Sölle）在她的一本十分感性且深刻描述其個人靈修與社會行動力的著作《神祕主義與抗爭：沈默的吶喊》（德文書名：Mystik und Widerstand）中特別提到，美的感受與充滿生命力的靈修，兩者的關係是密不可分的。她寫道：「美學與神祕主義、上帝的喜悅與美之間，具有一種深層卻又甚少被提及的關係。」她認為，在所有事物中察覺到美的具體方法就是讚美。「讚美是一種美學的行動，透過讚美，有些事物就能夠被察覺、被看見或可被觀察，被稱讚、被歡慶、被歌頌。它就能夠在愛從黑暗走向光明。」
辛克也提到：「看得見」始於「讚嘆」，就像你親自看到蜘蛛網上的露珠所帶給你的「讚嘆」。這樣的讚嘆，是來自於透過信仰與靈修的反省，察覺自己的渺小後，對於真正偉大的奧祕充滿感謝與讚美，因此會敏銳地經驗到內外在的細微變化，不會因為自大而忽略任何事物的不平凡，因為他在所有事物中都會充滿對上帝臨在的敬畏，每一種經驗對他而言都是美，每一種破壞對他而言都是行動的責任。
※實踐美：美學的行動
從基督宗教的神學和靈修來看，「美」不只是一種感覺，「美」應該是具有行動力的，具有實踐性的。
左勒認為，真實的神祕主義就是察覺到世界的美。如果只是繞著靈修的虔誠語言和方法打轉，而忽略了世界的美，對這個世界不屑一顧，那就是一種自戀的靈修與敬虔，很快就會變成毫無喜樂與感受的行屍走肉：「我們應該經驗美與歌頌美。就此而言，我們每個人都是喜樂的守護者，並有責任讓生命之美可以被看見與被聽見。」因此，對左勒而言，靈修就是傳揚生命之美，向人傳達對於周遭之美的感受。受洗之時，我們每個人都成為祭師，成為神聖事物的守護者，同時也是這個世界上的美的守護者。
察覺到真實的美並不會讓我們逃避世界，反而會讓我們更堅定地守護著世界。特別是在那些政治艱困與充滿迫害的年代，「上帝終極的美」更是我們的力量來源，讓我們不至於絕望，而有勇氣繼續為了美善而奮戰。美學的靈修讓我們在為了抗爭而遍體鱗傷時，有個心靈的休憩之所，讓我們接近絕望之時，還可以在「美」中經驗到愛的力量，這也是支持我們繼續前行的心靈動力。
除了成為美的守護者，我們也可以成為一個美的創造者，為自己與他人創造美的感受與體驗。上帝讓我們分享他的創造力量，因此，我們也有責任在基督宗教的價值與耶穌基督的聖靈中，型塑出一個美的世界：讓周遭的生活環境更美，生命更美，也讓更多人透過這樣的美來遇見上帝。是的，真正的美，符合上帝旨意的美，是可以讓人遇見上帝的。我們的任務就是察覺並善用上帝賜給我們的「美學創造力」，讓人經驗到真正來自於美的醫治力與愛的力量，並願意為宣揚上帝終極之美而獻身。在此，美學也有了宣教的意涵。
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