鄒族區會復活節聯合感恩禮拜小組分享耶穌在自身生命中的建造。

「要先了解Cou（鄒）族文化的意涵與價值，才能從文化意涵中，看見福音與文化之間的互動以及對話。」鄒族族群區會總幹事Mo’oyaisikana（石明雄）牧師談到福音與鄒族文化間的關係時如此表示。他說明鄒族以狩獵、游耕為主要的生存手段，不會固定在特定的地點生活、居住，鄒族的領域不僅止於阿里山，高雄市桃源區、那瑪夏區和南投縣過去也都是鄒族生活的領域。

█文化與祭儀的轉化與禮拜的本土化

Mo’oyaisikana表示，不同的家族藉由遷徙到不同的地點生活，大概都是生活一個世代（40年），後來會有男子會所（kuba）的產生，其實是各個家族合作下才有的生活模式。所以現在的達邦、特富野等大社都有男子會所，是由一個主要大社為中心，周圍由幾個分支的小社分布圍繞，共同組成一個「大社」的觀念。

Mo’oyaisikana說，男子會所是部落內宗教、政治與經濟活動的中心。會所主要的用途有男子教育、部落會議、征戰集結、祭典訓練、狩獵社交等，是傳承教育、協商集結的場所，也是處理公眾事務的地方。會所不只是部落的象徵，也是鄒族重要的文化象徵。他說明藉由男子會所規則的建立，其實就在形塑整個鄒族的生活規範以及自身信仰的觀點，在男子會所舉行的凱旋祭（mayasvi）更是代表整個鄒族的神學觀。

Mo’oyaisikana表示，福音進入鄒族至今約有70年的歷史，上述的文化祭儀也都還在持續進行，但過去有的牧者的立場是禁止會友去參加這種祭典及儀式，認為去參加祭典有拜偶像的意思，是與聖經教導相衝突的，與祭拜有相關的物品，都必須燒掉或摧毀，像是家中用來祭拜小米神的祭屋，雖沒有實體的偶像，但已有拜偶像概念。

然而並非每位牧者都會禁止，不可否認的是，牧者會影響信徒的觀點。對鄒族的基督徒來說，他們目前的做法是參與其中，但僅以參加者的角度來參與自身的文化。Mo’oyaisikana表示，過去教會也想過要做本土禮拜，讓福音與文化結合，透過神學轉化自己族群的元素，變成基督信仰的一部分，這是很重要的，目前也都一直在思考該如何完善落實這樣的想法。

Mo’oyaisikana強調，要做到屬於鄒族的本土禮拜，彰顯屬於鄒族的神學思考，翻譯聖經是很重要的環節，必須貼近使用者的語言。但翻譯聖經也需要多方思考，畢竟鄒族語言的用法要貼近聖經的用意，是需要經過多方討論的，特別是在舊約中跟節慶、禮儀相關的章節比較多，在翻譯上就會多了許多鄒族日常用語中會使用的詞句，像是在凱旋祭時會將祭物的血抹在聖樹上，其實就類似偤太人將祭物的血塗抹在門窗上的儀式，象徵祈求上帝保守。舊約中有許多概念是與戰祭有相關，這兩項的語言使用上其實就可以做沿用，這也是一個文化轉化到基督信仰的例子。

█福音豐富傳統文化

Mo’oyaisikana表示，現今有越來越多的年輕人會回到部落做文化推廣的活動，他覺得這是一件好事，但有些人受社會價值觀影響，認為基督教是外來宗教，而撇棄教會的資源與地位，這樣其實很可惜，反而讓他們失去一個可以互相對話的機會。他認為文化事工並非一味回到過去的生活，這是在乎形式反而忘記本質的做法，應該要先去理解傳統文化的本質，才能讓文化適應時代而有所轉變。

部落教會從過去極力反對會友參與部落事務，一直到現在的轉變，Mo’oyaisikana表示，參加祭典的心態才是最重要的。在參加祭典時，基督徒應要記得自己是誰，既是鄒族人，同時也是基督徒。而文化與種族都是上帝創造給人生活的規則與範疇，是上帝賜予不同族群的恩典，要割捨這樣的生活模式，其實也是在拋棄上主所賜予的禮物。信仰與文化並不是二元論的選擇題，而是要在彼此間找尋對話的機會，持守自己的文化絕對不會與基督信仰衝突的理念。

Mo’oyaisikana也提到加拉太書中的意涵，保羅所強調的是自己的文化是否跟信仰相衝突，是要保守自己的傳統文化，同來榮耀上帝的名。「接受基督信仰會豐富自身的傳統文化，讓文化看見更廣的視野、更深的底蘊，」他強調，可以透過文化來表述對基督信仰的看見，同時也藉著信仰，讓不同文化的人有很好的結合與認識。

文章與圖片來源：台灣教會公報第3674期

圖片提供：Walis Ukan、Suning Siwa、Humhum Nahaisulan、Wikiwand