接續《台灣教會公報》3048期的使徒行傳導讀四之二，在13章中，第1次耶路撒冷大會開啟向外邦人宣教的大門。安提阿取代耶路撒冷成為宣教的中心，保羅和巴拿巴受聖靈差遣成為宣教士。

在個人主義、多元文化外邦中宣教，保羅須面對去除文化差異之宣教障礙；建立融合外邦文化的新神學和新教會等難題。保羅的宣教旅程最值得探討的，是他如何能夠突破猶太的堅固傳統，打開向外邦人宣教方便之門。

使徒行傳13章1節～21章6節區分如下段落：1.亞洲地區的宣教（13章1節～14章28節）；2.第二次耶路撒冷教會會議（15章1～35節）；3.亞洲以外地區的宣教（15章36節～18章28節）；4.保羅在以弗所（19章1～20節）；5.保羅回耶路撒冷（19章21節～21章16節）。

●亞洲地區的宣教（13章1節～14章28節）
安提阿取代耶路撒冷成為宣教中心，教會選擇具有猶太僑民背景的保羅和巴拿巴取代了耶路撒冷的使徒，成為外邦宣教士。

保羅的宣教服事從安提阿開始，在耶路撒冷教會差派使徒約翰和巴拿巴同行下，完成首次的亞洲宣教旅程，主要宣教對象還是在猶太會堂的猶太僑民。保羅的宣教每每造成會堂分裂：有熱烈迴響，也有慘遭刻意的毀謗、迫害和致命的身體攻擊。

此時，猶太會堂已經接受外邦人參與，而且數量龐大，但是不一定接納他們成為教徒。保羅卻直接接受他們成為信徒和門徒，不施行割禮，保羅因此成為猶太人的公敵，在以哥念和路司得都面臨致命的石頭攻擊，安全問題迫使他必須轉向非亞洲地區宣教。

●第二次耶路撒冷教會會議（15章1～35節）
耶路撒冷在使徒雅各遭希律王殺害後，出現了組織上的轉變，由使徒和長老們共同治理教會，最後變成長老治理教會，由非使徒之列的耶穌之兄弟雅各擔任教會長老和最高領袖。耶路撒冷教會實質上是猶太教和基督教的合併體，對保羅主張不割禮相當顧忌，並將居住在外邦的猶太人不願接受割禮歸咎於他。

割禮在古代中東地區相當普遍，象徵盟約關係。希臘羅馬時期，受希臘文化崇拜身體、仇視割禮的影響，割禮成為向外邦人宣教的重大障礙。安提阿教會是一個外邦人為主、無須遵行割禮的教會（這可能是教會興旺的主因）。耶路撒冷的教會領袖並不強迫外邦人行割禮；法利賽門下的信徒則強烈要求外邦信徒必須行割禮，擔心「外邦信徒在沒有接受割禮的情況下，是否能夠和上帝的百姓──猶太信徒一樣，同等地獲得上帝應許給亞伯拉罕的祝福」，迫使耶路撒冷教會為外邦信徒是否施行割禮召開第二次大會。割禮問題可能導致耶路撒冷和安提阿教會決裂，雙方都慎重以對。
1. 建設性的協商：安提阿教會禮貌地派遣使節團，耶路撒冷教會也有相當預備，在他們到達時謙卑熱烈歡迎，得以分享在外邦宣教的美好結果，營造和諧氣氛。耶路撒冷教會也慎重地差派使節團到安提阿報告大會決議的結果。

2. 接受反對意見之表達：會議中出現主張必須給外邦人行割禮、出身法利賽門下的信徒。他們的意見沒有被教會領袖摒除，而是被尊重和慎重討論。

3. 彼得的見證：彼得適時做見證，上帝藉由外邦信徒的信潔淨了他們，以聖靈做印記，而非割禮的儀式，並指出連猶太人也無法做到完全守律法，外在的割禮便失去了真正的意義。

4. 雙贏的裁決：可以感覺到，耶路撒冷的領袖對此一會議已經有充分預備和開會策略。最後，雅各給予雙贏的裁決，接受了外邦信徒不必受割禮的請求，同時也禁止外邦信徒作出令猶太人無法接受的宗教和飲食行為，諸如吃拜過偶像的食物、姦淫、勒死牲畜、吃帶血的食物，使猶太人和外邦人得以和平相處。

從此突破了猶太牢固傳統，保羅和巴拿巴不再有後顧之憂，福音也得以進入厭惡割禮的希臘羅馬世界。保羅也接受雅各和約翰代為向外邦教會募款幫助耶路撒冷教會的請求。

●亞洲以外地區的宣教（15章36節～18章28節）
保羅和巴拿巴為是否帶「被稱為馬可的約翰」隨行第二次宣教行程起爭執而分道揚鑣。這個約翰是巴拿巴的侄子，其母親馬利亞是彼得被希律王追殺時的庇護人。可能因此巴拿巴對他有較多的關愛；保羅則或許是嚴格要求他，如同訓練法利賽人。巴拿巴帶著約翰繼續在亞洲地區的教會巡迴牧養；保羅則是在聖靈異象的帶領中前往進入希臘地區宣教。

保羅選擇羅馬殖民地城市從事宣教，需面對如下問題：1.皇帝崇拜：基於經濟和軍事的考量，帝國在歐洲通往亞洲的主要通道上建立殖民城市，以身為羅馬公民為榮，崇尚皇帝崇拜。基督教反對偶像崇拜反成為宣教的主要障礙；2.多神文化：許多人移居殖民城市謀生，想藉助超自然力量在事業上獲得快速明顯的成功。具有神奇力量的人可以獲得巨大的財富和社會地位。神廟興旺，神蹟、魔術、與神廟女祭司交合風行。人們相信和神明或其代理人性交可以得到神明的力量，因此淫亂風行；3.神學觀念：相信靈魂和肉體分開；人的靈魂得以藉由神明得救，肉體會死亡；因此，許多外邦信徒相信基督復活，死人不會復活，所以，保羅時常在他的宣教講道中說明死人復活。另外，救主基督無力地慘死在十字架上的福音很難被接受，於是有些信徒創造神奇的新福音學說，與保羅傳給他們的大不相同。哥林多教會就是這樣一個充滿各種自創的新福音學說之教會；4.知識主義和社會地位：希臘世界崇尚知識、智慧和口才，喜愛辯論和建立個人的學說及學派，藉以能夠受到供養，或是得到崇高社會地位和好的工作機會。保羅在希臘只被視為是個普通的學說創始人，最後失意地離開；保羅在哥林多教會也面對激烈競爭的神學辯論，非常辛苦、委曲：「我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢」。

●保羅在以弗所（19章1～20節）
有別於在希臘和哥林多神學性宣教的慘敗，雖然在推喇奴學房神學宣教兩年並沒有明顯效果，保羅在第3年公開行神蹟，終於獲得宣教上的巨大突破，連宗教領袖也放棄自己的信仰，整個城市認罪悔改歸向基督。

在當時，以弗所是羅馬最大的國際城市。其宗教革命必定成為國際事件，撼動羅馬帝國。至此，保羅的神學和宗教地位在希臘世界受到極大肯定。這可能是他前往羅馬受審時能獲得特別待遇的主要原因。

●保羅回耶路撒冷（19章21節～21章16節）
以弗所的勝利激勵保羅，加上聖靈的感動，保羅決心要拜訪羅馬。或許是希望將以弗所的勝利經驗複製在當時的世界中心──羅馬，使基督教成為帝國的國教，並藉帝國的力量使福音臨到每一個人。

保羅一生中有最重大的兩個心願，分別是猶太人能夠全部歸主與得到耶路撒冷教會的接納。雖然自知往耶路撒冷可能招來殺身之禍，也有先知勸阻他，但保羅堅決去羅馬之前，回耶路撒冷教會請安，化解猶太信徒對他「外邦化」的疑慮，並取得他們的認同，而願意無條件地委曲求全。
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作為基督徒，重要的不是在於自己加入哪個出名教會，而是因自己的奉獻和服事，使教會成為蒙上帝和眾人喜悅的教會，甘願犧牲、為實現異象、突破現況而獻身，並具備禮貌體貼、互惠雙贏的思想和力量，與保羅一樣。

（本文作者為台北中會林口教會牧師）

文章及圖片來源：<台灣教會公報>第3053期