台灣基督長老教會『支持原住民恢復權利與自治』決議文

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陳牧師專欄

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台灣基督長老教會『支持原住民恢復權利與自治』決議文

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台灣基督長老教會

『支持原住民恢復權利與自治』決議文

　　台灣基督長老教會自1865年在台灣宣教以來，使基督信仰與福音在原住民各族和部落深耕，和原住民共生、共榮，在台灣和普世見證與實踐「根植於本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，而成為盼望的記號」的信仰告白。我們深信建立台灣的主體意識，必須以原住民的歷史、文化為主體，以原住民對人、土地與環境的理解為根基，加上其他影響台灣社會的文化及普世價值所構成的新眼光，全面性地重新建構。

　　回顧台灣基督長老教會的原住民宣教，從初期的部落巡迴宣教，翻譯原住民各族語聖經；為培養原住民傳教者與人才，1946年設立玉山神學院，目前仍是台灣唯一為原住民設立的學校。1980年代，參與「還我土地」、「還我母語」等運動，1987年發表〈一九八七年台灣基督長老教會原住民宣教研討會－共同聲明〉強調「我們肯定恢復原住民的自主與尊嚴，維謢社會公義，爭取立法保障應有的生存權益，乃是教會的基本責任」，1989年第卅六屆總會年會決議「更改山地為原住民」，1992年發表〈521爭取憲法原住民族條款行動共同聲明〉、〈給李登輝的一封公開信－堅決反對國民黨的山胞憲法條款〉，2010年發表〈2010 台灣基督長老教會台灣國是會議宣言〉重申「尊重及保障台灣各族群之多元文化及母語，落實符合台灣原住民族意願的自治」。

　　然而，檢視我們在原住民的宣教過程，雖在族語的復振、傳統領域的捍衛及自主意識的提昇，與原住民一起努力過，卻也要為宣教所犯下的錯誤深感抱歉，如：福音進入部落，尚未深入了解文化意涵，便斷定許多文物、儀式為惡，神學反省不足，否定歲時祭儀，燒毀原住民傳統服飾、污衊生命禮俗。這些錯誤的認知與決定，對原住民造成許多傷害。經過信仰的反省，我們為已知的錯誤及還未察覺的過失，向原住民道歉。

　　今年8月1日，欣見蔡英文以總統高度向原住民道歉，承諾以國家力量推動轉型正義，並承認原住民是台灣的主人，我們予以肯定。但，這只是第一步，我們呼籲民間各團體、教會共同來監督政府政策，落實轉型正義。我們呼籲蔡政府所推動的轉型正義，應能夠參照聯合國在2010年通過的轉型正義指導原則。我們並呼籲各教會共同來努力，齊來推動轉型正義工程，建立一個充滿愛與公義的社會。

　　台灣基督長老教會所屬的改革宗傳統一向堅持「追求公義」的優先價值，主張信仰不能僅止於滿足個人的主觀靈性需求，而是在公共領域裡落實上帝的主權和正義的要求。面對近年來台灣社會對落實「公平正義」的期待、公民力量的覺醒，以及多數民眾對「轉型正義」的訴求，特別是針對原住民長期被剝奪之權利的恢復，長老教會決意和全體原住民站在一起，團結一致地委身於轉型正義的重大工程。

　　我們確信，正義與和解是一體之兩面，無法分離。和解的對立面是「不公義」，轉型正義的目標就是促進和平、完成和解。因此，我們也確信，和解不是「粉飾太平」，不是僅僅追求「表面的和諧」卻「掩飾真實世界裡的不公義」。為了達成和解的理想，必須消弭各種形式的不公義。換句話說，追求正義與和解就必須真實面對「不公義的權力結構」。權力的濫用是人類社會和歷史過程中最大的腐化與不公義的源頭，不面對濫用權力的過往歷史，台灣社會將無法邁向公平正義的未來。

　　有鑑於此，我們無法接受或認同任何在轉型正義尚未具體落實之前，就輕易地奉宗教之名合理化「族群和解」的做法，這種反映「廉價恩典」的宗教儀式，其實是和基督教精神相違背的。我們期待，基督信仰可以成為原住民轉型正義的最重要基石。

在反省中，我們期待教會內部共同努力：

1. 尊重各族群的價值，從對原住民以施捨式的幫助轉變為分享、互助、相互學習的肢體夥伴關係。

2.落實「正名運動」的理想，接納各族群正名，並以羅馬拼音表記人名與地名。

3.以原住民山海智慧及對土地環境的理解為基礎，實踐整全宣教六面向中的「關懷受造界」。

4.持續反省「福音」與「文化」間的關係，使基督徒生命更加豐盛。

5.分享教會資源，關懷、協助離開原鄉來到都市的原住民有聚會的場所，使生命得到關顧。

6.推動「去殖民化」的神學教育。

我們也願意在台灣社會中，與原住民共同努力：

1. 依據「聯合國世界原住民族權利宣言」、「憲法增修條文第十條」及「原住民族基本法」的精神與原則，倡議「原住民族自治」及「權利」相關法律的制定與施行。

2. 倡議以原住民為主體的歷史教育、文化教育及各族群母語為主的義務教育。

3. 擔任原住民行政事務者，需強化對原住民歷史、文化以及社會實況之了解。