「和平」是一種境界，似乎難以形容，又難以達到。竟然如此，我們就從反面來思考好了。「非和平」的產生，有很多種情況。最基本的起因就是人與人的「衝突」。人是一種奇怪的生物，是一種會思考的生物，因為思考有很多的面向，有上、有下；有正面、有反面；有光明面、有黑暗面；又有是非對錯的分別，所以當人聚集在一起，要表達一件事情或是要共同完成某一協議的時候，問題就來了，它的結局可能是雙方取的共識，可能是不歡而散，也有可能是沒有任何的協議。在這過程之中，「衝突」隨時會出現，甚至會演變成為「對立」，之後產生相互的「攻擊」。這樣演變的過程，我們通常會發現有一個共通點，那就是在協議的過程中，大家都堅持己見，維護自己的利益，自私的想要爭取更多，所以結果就只有「你爭我奪」。因此整個人類的社會成為「弱肉強食」的社會；變成「功利主義」的社會，這真是非常的可悲啊。

難道對錯、是非之間沒有緩和的空間，沒有既不黑也不白的地帶嗎？難道就像以上所論述的，只有「共識」或是「對立」的結局嗎？難道夫妻之間只有「聽你」、「聽我」的分別；談判之間只有「你死」、「我活」的選擇；不同宗教間只有「我是對」、「你是錯」的批判；不同族群間只有「同化」與「歧視」的路徑；國與國之間只有「爾虞我詐」的政治手腕嗎？在這多層面向中，我們終究會自我的反省，原來是我們眼中只有「自己」。我們一直認為自己是最需要被關心的，我們也認為自己是最重要的，我們從來沒有想過別人的需要，別人的立場是什麼。我們單純、偏執的相信自己永遠是對的。

有人說「和平」不只是短暫停止敵對的狀態，它應該是一種毫無敵對的狀態。「和平」應是人人願意承認自己所能擁有的有限，並願意讓他人保有屬於他們自己的一部份。「和平」是在堅持屬於自己的權利時，也讓他人保有其權利。【註一】

我們確實要知道和平的基礎在於宇宙間有一生存法則、規範，在基督教我們稱之為「道」，任何事物若是背「道」而馳，終將向鐘擺一樣，以同樣的力道擺盪回來，直到它慢慢的趨向平衡為止。日本在第二次世界大戰的當時，就是將自己國家的軍國主義發揮到極限的時代，當他們這麼做的時候，他們之中有些人的確認為自己永遠是對的，並期望整個世界都跟著他們的腳步。哪知道，和平的鐘擺正快速的擺盪回來，就如我們知道的兩個原子彈改變了當時的局勢，這兩顆原子彈也震醒了日本擴張自己的大夢。戰後由盟軍接管的日本，在麥克阿瑟將軍的領導之下將東京逐步的進行現代化電訊設備、衛生設施等改造，同時更對東京進行民主的改造，為要清除日本的軍國主義，最根本的方法就是制訂新憲法，於是在盟軍的參與下，日本的新憲法《日本國憲法》其中的第二章第九條規定：日本放棄以戰爭作為解決國際爭端的手段。這項條款也被世人認為是「和平條款」。也因為如此，有人稱《日本國憲法》這一段為「和平憲法」。

「真和平」為世人所期待，就如聖經中以賽亞書第二章以及彌迦書第四章所言：「把刀劍鑄成犁頭，把鎗矛打成鐮刀。國際間不再有戰爭，也不再整軍備戰。人人都要在自己的葡萄園中，在無花果樹下，享受太平；沒有人會使他們恐懼。」究竟那日子何時會來，我們真的無法得知，但是我們自己需要努力維持「和平」。最基本的就是尊重他人的觀念，不攻擊傷害他人。放下自我為尊的觀念，相信「和平」的果實會滋潤我們的生命，求神給我們一顆和平的心，願祂的國降臨。

註一：劉建仁撰文，＜對錯之間＞刊於《人籟月刊》2007年06期，P.9。

(本文作者為台北東門教會原住民傳道)

文章來源：台北東門教會
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