■原住民族運動史
1991年，「台灣原住民族權益促進會」成立，這一批由少數都會學生菁英份子結合在地部落領袖，形成一波波的原住民族爭取權益運動。其間「東埔挖墳事件」、「到林務局抬棺事件」、「拉倒吳鳳神像」、「廢除蒙藏委員會運動」、「原住民族正名運動」、「三次還我土地運動」等，除了都會學生菁英群外，針對在地部落組織與動員最力的便是長老教會屬下，各原住民教會傳教師、牧師及神學院學生。

部分原住民教會牧者參與社會（政治）關懷，除了信仰反省及長老教會焚而不燬的精神外，來自於深山沿海弱勢部落住民的呼聲是最大的推力。在這約二十年的運動過程中，原住民教會信徒普遍存著三種心態：一、積極鼓吹將信仰實踐在每日的生活中，因此，社會關懷是基督徒應盡的責任；二、認為基督徒不得參與社會（政治），要專心禱告，靈命才得以成長；三、不知不覺，毫無任何主見者。

■信仰的實踐
長年來，原住民教會參與社會關懷（關懷內容不外乎選舉、修改不利同胞的政策及聲援社會事件）的同工信徒，有意無意中會展現一種莫名的成就感，即終於履行了對族群及信徒「實際」關懷的重責大任。有時言談中，指著那些不配合參與，有的還會在背後說閒話的教會肢體為「保守」、「沒有實踐力」、「僅僅滿足於個人靈裡充滿、個人得救」、「如同空中樓閣、不著邊際的信仰觀」等。

相反地，被指著保守的這一群原住民教會肢體認為，長年來看到有些積極參與所謂的「社會關懷者」失敗的一面（賄選、追求功名利祿、私德敗壞等），認為「喜歡功利」、「不善靈修、禱告，擅於玩弄手段」、「只靠自己的小聰明，不依靠上帝」、「選舉搞教會、部落分裂」等。

前面所述說的兩種原住民教會肢體心態，皆為負面。當然也有正面、健康、積極的信仰面向，在相異中，會以體諒、包容彼此的侷限與困難，以尊重及祝福相互鼓勵和禱告。

■原住民教會的困境
以下幾點問題供原住民教會共同反省：

一、牧會者的身心靈問題：原住民教會信徒普遍是純樸善良、熱心好客的性格，對於部落教會牧者往往是百分百尊敬、順服與信任。部落日出而做、日落而息的單純日子，對教會牧者而言，容易產生半退修、不積極學習（進修、增長見識與靈命）的狀態，以至於很難因應、跟進部落族人在快速改變的大環境衝擊下面對的各種問題。

二、教條式的信仰教導：原住民教會同工或信徒，在傳福音上，仍以「信仰導師」之姿，向周邊朋友宣傳悔改、認罪、歸主，而忘了耶穌基督為世人背負沈重十字架的活生生見證。部落教會嚴重缺乏以身作責的信仰內涵。

三、教派問題：被稱為二十世紀大神蹟的原住民教會，是由各教派組成，聳立在沿海、離島及山崗部落各地。當今的問題是，部落不再像過去是整體、合一、生死與共的傳統社會組織，反而由教派切割成好幾塊籓籬，嚴重阻礙部落的合一。

四、世俗化的誘因：許多原住民部落發展觀光，大量人潮湧進後，雖然當地經濟獲得些許改善，但信徒性格卻漸漸以現實利益為導向，部落青年則追求五光十色的都會生活。

五、政治利（黨派）問題：百年來，長期被殖民的台灣原住民族，形成某些被扭曲的奴役性格。近年來，台灣民主化及多元社會快速發展的過程中，從原住民鄉鎮選舉得票率來看，五十年來一黨獨霸、由上而下的無形桎梏如同西遊記裡的筋箍咒，揮也揮不去，顯見原住民社會離民主化的道路還很遠。其次，選舉投票本是人民應盡的責任與義務，可是教會如果參與運作，就會產生教會與部落不斷的對立與撕裂現象。

六、原住民教會活化或僵化：原住民部落在大環境的衝擊下，許多的挑戰接踵而至，我們要以沈默、逃避、或以簡易、輕省的「代告」來搪塞，還是積極的禱告、交託，並實際參與社會關懷以活化教會（部落）呢？　　

七、原住民教會與《聖經》：原住民信徒的教育程度普遍不高，又多從事大量消耗體力的粗重工作，相對的，對文字的敏感度與閱讀興趣就不高，所以《聖經》也常被束之高閣。如果牧者又不勤於讀經，僅以一兩節經文作為講章材料來教育信徒，信徒無法完整地了解《聖經》內容，就會斷章取義，橫生許多怪異的信仰解釋與行為。總會推行「新眼光讀經運動」，細心的母語解釋及逐章閱讀，原住民教會牧師應積極配合、推行。

■複合式的部落信仰生活
原住民教會有許多期待努力的地方，信仰不可能獨立於整體社會之外，要讓原住民教會在這新的世代有所見證，必需要將教會部落化，部落教會化，發展出複合式部落信仰生活，讓主成為教會與部落的頭，不分教派、政黨、身分地位，一起為部落展現愛、憐憫、公義、和平與合一而努力。

(本文作者為桃園里安基督長老教會傳道)

文章及圖片來源：<新使者>第87期