烏俄戰爭中，部分教會確實成了加害者。俄羅斯正教會大主教基里爾（Kirill）於大齋期前的寬恕主日中表明，這場衝突是要去對抗那些自由派、同志遊行所帶來的罪惡，頓巴斯的分離主義者正在承受、抵抗來自屬世的價值觀，而在烏克蘭有股邪惡勢力正在對抗羅斯人及俄羅斯教會的合一，希望上主保護俄羅斯土地。

基里爾之後又以受害者之姿，回應普世教協（WCC）呼籲他擔任戰事協調者的公開信，聲稱西方的經濟制裁為俄國人民帶來苦難，且恐俄症已無止盡地蔓延西方世界。信中毫無提及普丁的軍事行動。

其實與政權靠攏的教會並不罕見。第二次世界大戰時期，德國福音教會選擇擁護納粹，將國家社會主義植入基督教，剔除偤太人，欲建立一個種族純粹的教會。教徒追隨希特勒勝於尊榮上主，宣稱反偤太主義才是符合上主的旨意。近期香港民主運動也可見不少教會只想維持政治中立，不願得罪中共政權，甚至緊閉大門，不允許示威者入內休憩。面對壓迫而不願吭聲的教會，正如同當年彼拉多洗手，表明耶穌釘十字架與自己無關。

而在台灣也屢見認同蔣家威權或中共強權的教會，從戒嚴時期與蔣氏政權親近的「國語教會」，到現今不少華語教派仍懷抱為中國宣教的志業。即使這些教會近期面對烏俄戰爭，已順應潮流提出呼籲和平的言論，卻未見他們譴責同樣壓迫台灣的中共，或中共迫害其國內教會的暴行。

儘管如此我們仍深信，在上主長遠的時間脈絡裡，能持續被我們所複誦的，必是遵循基督為首的信念，而非企圖以政領教或攀附威權的偽教會。如今我們認同〈巴門宣言〉中，強調教會只能效忠基督，上主的話語才是啟示的來源，而非任何屬世的權力。潘霍華實踐信仰的神學觀深深影響我們，也是面對龐大政權時，基督徒所該遵循的道路。並相信受後人記念的，是在香港抗爭中，以信仰做公民抗命決定的基督徒、接納抗爭者的教會，以及挺身反對戰爭的俄羅斯教會，選擇與烏克蘭人民留守當地的牧者。

其實教會所欠缺的不是為和平禱告，教會若希望引領世界走往公義臨在的方向，應當挺身發出譴責的聲音。倘若教會選擇虛與委蛇、兩面討好，或是揮舞崇高的經文，掩飾不願沾染政治的意念，如此何以讓基督成為世界的明燈？尤有甚者，附和威權的教會也是引用聖經合理化其行為，他們也談論著上主的愛與公義。因此我們作為教會中的肢體，更應不斷自省，我們所注目的是否永遠是基督。

文章來源：台灣教會公報第3656期

圖片來源：Serene 攝