■未信者的心情

回想我在高中二年級的時候，應朋友邀請去教會幫聖歌隊唱歌，禮拜天也去參加禮拜，和聖歌隊一起獻詩。可是我進入禮拜堂就開始緊張，因為我不認識基督教的神，也不知道我信的諸神明會不會高興我這麼做。另外，我從來沒有上教堂參加禮拜的經驗，不知道要如何應付。進入禮拜堂後，每一個人都低頭，靜默不語。我也不敢抬頭，只用眼角左右瞄一瞄，看到左右的人口中不斷的在唸些什麼。我也不知道什麼時候要站起來，什麼時候要坐下去。還好，我的朋友坐在我的旁邊，會用手拉我一把，也會幫我翻聖詩與聖經。

更尷尬的是牧師講的道我都聽不懂，因為他用許多基督教的「術語」，連會友的禱告也是一樣，他們都慣用許多宗教術語。一個鐘頭的禮拜，只有聖歌隊獻詩我有練習過，聖詩的歌譜我看懂之外，其他的時間我都好像坐在冷板凳上，無聊地等候，等到大家齊唱「阿們，阿們，阿們」，我知道禮拜完畢了，我的心才開始跳躍。因為我知道我解放了，不必再受委屈。

等到我自己當牧師以後，我特別感受到這些新來的「未信者」的心情。所以，我除了安排會友坐在他們旁邊當主人陪伴客人，幫他們翻聖經與聖詩，我還會在我的講道上面下一點工夫，盡量少用一些未信的客人聽不懂的教會語言，講道的內容也盡量實際，有助於日常生活落實的道理。

■何謂包容性語言

二十幾年前我在美國首都華盛頓的教會工作，有一次應邀到美國政府農業部的一個大會做開會祈禱。我用一般基督教的語言祈禱：用「親愛的天父上帝」開始，用「奉主耶穌基督聖名祈禱」結束。大會結束後有一位女士來對我說：「牧師，你的祈禱非常好，謝謝你。可是對不起，我不信耶穌。」這句話激發我思考。後來我到神學院進修，學習超宗教語言與建立傳福音的關係的課程，幫助我學會了在超教派或超宗教的聚會中，運用包容性語言。

後來我每年到普林斯頓神學院進修，從聞名的佈道學教授理查．阿姆斯壯牧師（Richard Armstrong）學習到很多佈道與傳福音的技巧。阿姆斯壯教授主張，佈道與傳福音性的講道首先應該少用未信者聽不懂的宗教術語，等到介紹基督教福音的時候才說明上帝的稱呼與觀念。他稱為「包容性語言」，即一般人講的話語。這樣不但能夠減少未信者的恐懼與不安，也比較容易拉攏心理的差距與建立關係。沒聲音的肢體語言、表情、手勢與姿勢，也要注意到非信徒的感受。

《直奔標竿──成為目標導向的教會》作者、南加州馬鞍峰浸信會牧師華理克也特別強調這個方法。他稱佈道或福音性的禮拜為「追求者的禮拜」。禮拜的設計也要以未信者為中心，佈道會場的布置與裝飾不要太宗教化。同時也建議帶他們來的基督徒，從禮拜開始到結束都陪伴他們。如果新朋友是自己來的，也要安排會友坐在他們旁邊當主人，幫助他們翻聖經與聖詩，向他們說明、解釋、示範禮拜的秩序、動作與意義等。

■對包容性語言的誤解

我曾經在我牧會的教會練習這些做法：我第一次在帶領用主禱文祈禱的時候（那時還沒有PPT），告訴會眾主禱文印在聖詩的第幾頁，自己也拿起來唸。目的是要讓新來的客人減少尷尬，讓他們不會因不懂或不會背主禱文而難為情。我這麼做反而遭到會友批評說，牧師連主禱文都不會背。我也曾應邀到社區大會去祈禱，我試用包容性語言祈禱，稱呼上帝為「天上的神」開始，以「靠祢的名」結束。結果也被會友批評說，牧師連上帝與阿們都不敢說。他們不懂牧師用心良苦。

最近我應邀在兩個非教會的大會上祈禱，我都事先向主辦單位請教聚會的目標與參加者的宗教信仰。兩個聚會都不是宗教聚會，而且參加者的宗教信仰都不同。因此，我就應用三十幾年來所經驗的「包容性語言」做祈禱。結果兩個聚會的回應也很不相同。

一個是社區主辦的全國代表大會，我事先告訴他們，我要用「包容性語言」，是一種超宗教語言來祈禱，並邀請他們一同祈禱。會後好幾個非基督徒來向我說謝謝，他們說，這樣的祈禱使他們同心同感，連基督徒也說，這種祈禱方式可以讓教會以外的人接受。

另一個聚會主辦單位是基督教的社會服務機構，應邀參加者同樣各種宗教都有，基督徒算是少數。而且，主辦單位也告訴我，這個聚會的目的不是要傳福音，是要關懷與鼓勵他們的士氣而已。所以，我也決定用「包容性語言」祈禱，並且事先把祈禱文逐字寫下來。我同樣事先告訴他們，我要用超宗教語言祈禱，也邀請他們與我一同祈禱。雖然有許多人欣賞，可是卻又受到一些教會人士的批評，說我當牧師卻不敢在大庭廣眾稱呼上帝與耶穌基督的名，也不敢說阿們。

■使用包容性語言的優點

我想，那些批評的人並不知道什麼叫做「包容性語言」，不然就是他們不知道舉辦這個聚會的目的。而且，他們的神學與他們的宣教方法可能仍舊很傳統，很守舊。很多基督徒仍舊存有11～13世紀十字軍東征的思想，他們認為基督教高於其他宗教，傳道好像是要征服其他宗教一樣。其實，這並不是耶穌的方法。耶穌的宣教方法是用愛與關懷，用犧牲服務與和平的方法去感動別人。

「包容性語言」又稱「超宗教語言」或「中性語言」。其原則是選用各宗教相通的語言，這樣可以避免一些歧視與排他性的語言，減少隔閡。例如：所有宗教的神，英語通稱「GOD」，台語與華語可用「神」。下面是一些超教派包容性語言的實例：「全能的神」，「慈愛的神」，「天上的神」，「慈悲公義的神」；「奉祢的聖名祈求」，「奉神的名祈禱」，「這是我們同心的祈求」，「這是我們心所願」等。

在超宗教的聚會中應用包容性語言祈禱的好處，是讓所有參加者一同參與祈禱，因為每個宗教都有祈禱， 只是用語不同，稱呼不同而已。包容性語言跨宗教與教派，讓每一個人不分彼此都願參與祈禱。佈道學者也很推介用超宗教的包容性語言向未信的人傳福音。如果初次談道時開口閉嘴都講耶穌，很容易讓聽者產生反感或拒絕。對尚不認識上帝與耶穌的人，用包容性語言比較容易建立傳福音的關係，讓人容易繼續聽下去，也比較容易接受。保羅在雅典傳道時就用過「你們不認識的神」（使徒行傳17章23節）。他也對哥林多人說： 「在什麼樣的人當中，我就作什麼樣的人；無論用什麼方法，我總要救一些人。」（哥林多前書9章22節）因此，我在超宗教聚會或為未信的人或他宗教的人祈禱時，常常用這種超宗教包容性的語言祈禱。

有一次，我應邀在南加州一場同鄉會的感恩節大會上演講，我知道同鄉們有不同宗教信仰，甚至有不信宗教的人，所以我用中性語言祈禱。會後有一群他宗教的信徒來對我說：「許牧師，像你這樣的祈禱方式，我們都很容易接受。」這對我們是個相當大的鼓勵。

■包容性語言祈禱實例

下面是我在基督教社會服務機構的超宗教語言的祈禱文，供大家參考：

天上的神，在這聖誕節，這個愛的節期，讓我們用音樂來了解這個節期的意義，我們感謝祢！我們學習到祢愛世人，甚至當我們遇到人生中很多不如意的事情，祢仍舊愛我們。賜給我們各樣的禮物：賜給我們醫學、醫生來醫治我們；賜給我們家人來扶持幫助我們；賜給我們癌症協會來關心我們。

神啊，我們在聖誕節也學習到希望，祢賜給我們從天上來的心靈力量和勇氣來抗癌、養病，存希望來活出積極、平安與喜樂的生命。

我們懇求祢繼續醫治我們，保護我們所有的癌友們。求祢讓愛充滿我們的心，充滿我們的家庭與社會。求祢讓希望的光照亮我們前面的腳步，讓我們每天有新希望來生活。求祢讓我們心中有喜樂，可以除去不安與煩惱。也求祢讓我們更認識祢，接受祢做我們的朋友，做我們醫治與扶持的力量。

感謝祢賜給我們這個聖誕饗宴，也感謝癌症協會，各位音樂家和志工們的安排與準備，我們這樣祈禱都是我們的真心話。感謝神！

（作者為長老教會退休牧師）

文章來源：<台灣教會公報>第3282期

圖片來源：Serene 攝