最近，台灣一位護理師因疫情壓力而輕生，另一位護理師則在病房遭到病患家屬霸凌，因而崩潰自傷。這些醫護人員在長久疫情威脅的困境中，因無助或被指責而想不開，做出令人遺憾、無法挽回的行為。

然而，人基本上是渴望活著的，如美國自殺學會（American Association of Suicidology）的觀點所說：「大部分想自殺的人，都渴望能夠活著。」

「傷害自己」在古典社會不被允許，在現今世界也不被鼓勵。雖然古時愛斯基摩人與挪威人鼓勵老人與病人做「利他性」的自我犧牲，然而受基督宗教影響的西方文明大多明文禁止傷害自己。

古代的雅典，不為自殺的人舉行葬禮，如柏拉圖所說，殺害自己的人，必須以不名譽的方式被埋在荒涼的不名地點，且墳頭不許有任何墓碑或名字。羅馬人對自殺者也是如此，要沒收身家財產。中世紀的基督宗教更是責難自殺行為，除了禁止自殺者享有宗教式喪禮外，也相信如同但丁《神曲》的〈地獄篇〉所說，殺害自己的人會被懲罰，下到第七層地獄，永受不斷滴血之折磨與咒詛。

近代社會雖然不再將自殺視為宗教上的罪惡，卻將自殺轉移為精神上的疾病，以為心智出了問題的人才會自殺。其實，自殺並非罪惡，也不一定是疾病，自殺有時是人類心靈面對挫折、苦痛的無奈抉擇，儘管我們不一定贊同人們做出如此了結生命無奈的最後抉擇。

自殺的動機說起來當然很多，然而主要原因還是體察到生命不再美好。的確，生理上的苦痛、無助或心理上的折磨、屈辱，有時真的會驅使人們覺得死亡比活著還好。

當一個人失去所愛的人、健康、榮譽，或者被嚴重的挫敗困住時，真的會如同16至17世紀英國聖保羅大教堂牧師約翰‧多恩（John Donne）在《雙重永生》（Biathanatos）書中所說：「每當有任何苦難臨到我時，我會認為自己握有解放的心靈，不再有拘禁的鑰匙；而且再也沒有別的方法，比舉起手中的利刃刺入自己的心臟更快。」

人皆會死，老化、疾病、意外的死亡皆可被世人理解，但一個人死於自己之手卻很難被接受。希臘寓言雖將自殺比喻為船難的水手，從身體裡游開，渴望在死亡的樂土平安登陸。然而，大多數人在面對生命的挫折時，仍會像18世紀哲人大衛‧休謨（David Hume）所說：「生命仍有存在價值時，沒有人願意揚棄生命。」

也許，我們真的無法為自己出生的好或壞負責，但當我們開始生命的律動，隨著年齡的增長，我們就必須為自己怎樣過活及將來如何死亡負起責任。一個人對自己的自主權，意謂著自己擁有一種獨立、自由、自我領導及決定自己未來的特質。人們的失敗當然可歸咎於他人或環境，但歸咎於他人或環境的同時，也是對自己自主權的削弱。唯有認真看待自己對自己的責任，我們才能在自己的挫敗中看到未完的責任，而不是結束責任或放棄責任。

就是這種活著的責任及對自主權的認知，讓我們更懂得設想未來。我們若要有個健康的老年可過活，年輕時候就該懂得節制，不要過度放蕩，耗損身軀；我們若要有個保險的老年可過活，年輕時候就該努力工作、勤儉儲蓄、克服奢華慾望。另一方面，我們若要子女們珍惜生命，就要教導他們做人的道理及做人的可貴。唯有如此，我們才能快樂地生活，就是在挫敗的困境中，也能體察未完的責任，知道活著有多好！

文章來源：台灣教會公報第3625期

圖片來源：Serene 攝