17世紀以來，基督教信仰最大的挑戰雖來自理性，但最大的敵人卻是迷信。在貧窮、社會階級對立及財富分配不均的時代，貧窮無助的折磨孕育了迷信的叢林，鬼魅、驅邪、占星及神諭到處游走，迷惑人群。對弱勢者來說，神奇的寄望有時是心靈的慰歌，不幸的最好良藥。
當時法國思想家笛卡兒（Rene Descartes）為了打破迷信，在其方法論（Discouse on Method）主張哲學的開始就是對每件事情的徹底懷疑和無窮探究，也就是說只要沒有經過自己切身體會的問題，不管是什麼權威的結論，都可以懷疑。同時代英國思想家培根（Francis Bacon）也說：「我們所擁有的人類知識，是由許多輕信與意外及第一次吸收時所組成，即為不成熟的諸多概念。因此，亟需摒除思想中循循相因的玄思，如個人判斷的偏好或團體因循的傳統教條。」承繼如此理性精神，影響法國大革命的啟蒙大師伏爾泰（Voltaire），在他的遺言也留下這樣鏗鏘有力的結論：「我一生信奉上帝，愛我的朋友，不恨我的敵人，但痛恨迷信。」
■理性的本質
以為理性必然與信仰為敵的誤解，是現代高舉理性為一切依據的通病。其實，現代人運用於生活的理性算計，只是一種技術，神學家田立克（Paul Tillich）認為此理性功能只是技術性概念，是一種技術層面的推理而已。然而，當探究理性的本質與根源時，此理性遠超於技術性功能，指涉牽動人類思維的一種基本認知能力，早期希臘哲學更將此理性法則視為宇宙萬有安定秩序的力量，並稱此宇宙法則為「洛克思」（logos），它是技術理性的本源，可說是理性的真正本質。
古典希臘哲學視此洛克思不只為一種內涵於人的心智（mind）結構，也是外在的宇宙現象，且可經由人心智結構的認知能力去理解，並對此外在宇宙現象提出合理解釋，最終認知到現象背後的洛克思理性本質，而臣服於它。因此，柏拉圖才說：「愛欲迫使心智朝向真理」，而對此理性根源洛克思的渴望，才有可能將人的心智提升到與此根源洛克思合一。
然而，當技術性理性的推理能力取代了理性本質時，手段就成為目的。人們就以為事物推理的內容就是事物的本質。為何理性會減弱到以推理能力來理解？以神學的見解來說，就是在於人的「有限性」，人的有限性使理性束縛於有限性的見解。如果人的理性心智自以為是，斷絕與其理性根源聯結來得到滋養，就會變得貧弱腐朽。在此，上帝作為一切存有的根源──此洛克思信仰，實可作為現今人類理性心智的養分，信仰與理性不但沒有衝突，更可導引人類心智之主觀理性（subjective reason），於認知實存世界中自然律則所呈現的客觀理性（objective reason）時，深切感受認知到此背後的洛克思理性本質，而願意與之聯繫並臣服於此理性根源的上帝。
■理性與信仰
試想，當理性作為推理能力來探究知識的每一領域時，理性是否只導引我們認知事物的相對性真理就足以滿足？假如事物的相對性真理被絕對化時，不就陷入「以假亂真」了嗎？假如道德探究的相對性取代了「善」本身，不就成為「假冒偽善」了嗎？假如誤認美的相對性為「美」的本質，不就導向「人工美化」了嗎？假如法律的相對性成為公義本質，不就落入「律法主義」了嗎？當將人的推理能力所能探究出來的相對「神靈」絕對化為唯一信仰時，不就形構出「偶像崇拜」了嗎？
現將推理能力運用於信仰探究時，多數人只看到信仰「迷信」的負面，而無法探究背後理性的根源上帝。部分原因當然是信仰有時以迷信呈現，導致理性不但無法臣服，且大力反抗。最後，理性放棄信仰，信仰不理理性。
雙方分道揚鑣，甚至相互對抗。理性離棄本質，最終只剩表象的技術功能。為何推理能力與其理性本質會導向疏離呢？如果理性本質（logos）根源於上帝，為何理性與信仰會相互為敵？原因就在於本來作為理性本質根源的上帝，人們誤信為一種「宗教他律」，且形成令人難以接受的權威、教條，甚至玄思迷信，來迫人接受；這引來人類與生俱來的理性心智反抗，而抗拒的結果，便導致人們寧可選擇相信自己理性心智的判斷，也不願就範於宗教教條及玄思權威。在此，理性漸以「自律」來對抗宗教「他律」。自古宗教信仰在人的有限理解下，常以祭典、禮儀取代根源上帝，宗教最後以律法主義取代上帝，甚至迷信、怪力亂神充斥祭壇，這也引來理性「自律」的反抗，造成今日理性與信仰的疏離。
然而理性作為人類生活準則，不就是導引我們知覺到自己的有限性嗎？也由此有限的知覺才會激發我們對無限的追尋。當理性探究人類自身時，不就知覺到自己生活在時間與空間的有限性嗎？問題來了，人們會這樣就投降、束手無策嗎？答案是不會。我們不是常藉由各種健康美食、健身活動來延續生命的有限嗎？誰對永恆有所渴望，誰想超越時間的控管，理性心智就會引人入信仰的追尋。
理性與信仰皆根源於「神律」（theonomy），不然就各自迷失。信仰迷失於「他律」，理性自傲於「自律」。結果，原本根源於上帝的內在法則變成外求他律，原本根源於上帝的理性外離於「自律」，原本人可在無窮盡的根基及愛的力量來實現自律，現今卻自以為是。
■理性與啟示
田立克認為信仰是一種「終極關懷」（ultimate concern），而理性心智就是對此「終極關懷」之追尋。對上帝信仰的終極關懷若與人的生存（to be or not to be）意義有關，那麼探討人類所有活動形式就皆有宗教意涵。當現代人迷惑於人生的哲理思考，被好奇心驅使去追根他們最終詢問的還是「什麼是真？」真理的終極意義為何？在此，「真」的終極成了所有探求哲理形式的根底。當現代人探求事物判斷的是非，被正義感驅使去追根究柢公義時，他們最終詢問的還是「什麼是善？」公義的終極意義為何？在此，「善」的終極成了所有事物是非判斷的根底。當現代人陶醉於感官世界的外在，被沉迷心驅使去追根究柢美感時，他／她們最終詢問的還是「什麼是美？」美感的終極意義為何？在此，「美」的終極成了感官世界景象的根底。
如此一來，則問題來了，若真、善、美的上帝是所有文化面向的根底及終極意義時，為何人類歷史最終還是讓此生命根底及終極面向發展為一種「制度化宗教」，以經典、教義、儀式及祭司（宗教人員）等替代性的儀式宗教出現呢？
可以理解的是，上帝雖然作為生命的根源與根底，但並非全人類皆明白祂的啟示。因此，當人類遇到困惑，想回歸生命的根源探求生命的根底意義時，因著有限性及不全然了解根底，而以自身文化的宗教形式與宗教具像來傳達終極，這也就構成了所有宗教的宗教史意涵。那麼，基督宗教宣稱擁有上帝的啟示又應作何解釋？儘管上帝在基督宗教裡以祂的話語（聖經）啟示給信祂的人，也會因著人類的有限性及部分理解的落差，成就了現今各種不同的教會教派及不盡相同的信仰禮儀與教義。
■結語
理性對事物的認知不只以知識的形式出現，也會以情緒活力來表現愛好。在此，「形式」與「活力」成為理性永久性的辯證。對知識相對性的形式主義，以活力情緒大力支撐，造就了今日激進的極端主義，不論以政治、民族或宗教名稱出現來相互競爭殘害。相對的，對知識相對性的形式主義，欠缺情緒活力支撐的話，就形成了今日保守的律法主義，不論以政治、民族或宗教名稱出現來相互壓制迫害。這些皆因理性的辯證（不論是自律或他律），失落了根底（神律），自以為是的結果。
對事物的認知若欠缺愛的形式，就壓抑了創見的活力，摧毀新生的可能。但愛的情緒若從形式脫離，沒有忠誠對象，只滿足情緒快感，也將成為紛擾的因素。其實，理性可導引至理性的根源，而引向事物背後之「智慧」與「愛智」（情感）之追尋。也就是說，上帝的「啟示」（智慧）及「愛」（愛智）成了理性深層追尋之對象，也唯有如此「神律」之啟示，人類推理之理性才有可能找到其根源、家鄉；也在此愛的活力滋養、理性由愛智活力激勵，邁向尋回根源之家的旅途。在此，信仰是理性的家鄉，理性是信仰的活力，上帝啟示引導著人類理性，人類理性亦將熱切追尋永恆之歸宿。
(作者為台南神學院院長）
文章來源：<台灣教會公報>第3205期 圖片來源：Serene 攝 |