2024年 12月 29日 發刊時間：每日發刊 單位：台灣基督長老教會總會
你要不怕當政者

參考經文：《 羅馬書13章1～7節》

13：1 人人都應該服從國家的權力機構，因為權力的存在是上帝所准許的；當政者的權力是從上帝來的。 2 所以，抗拒當政者就是抗拒上帝的命令；這樣的人難免受審判。 3 統治者不是要使行善的人懼怕，而是要使作惡的人懼怕。你要不怕當政者，就得行善，他就會嘉許你； 4 因為他是上帝所使用的人，他的工作是對你有益處的。如果你作惡，你就得怕他，因為他的懲罰並非兒戲。他是上帝所使用的人，要執行上帝對那些作惡的人的懲罰。 5 所以，你們必須服從當政者，不但是為了怕上帝的懲罰，也是為了良心。 6 你們納稅，也是為了同樣的理由，因為當政者在執行任務的時候是為上帝工作。 7 所以，要還清一切所虧欠的：該貢獻的，要貢獻；該繳納的，要繳納；該懼怕的，要懼怕；該尊敬的，要尊敬。

2018年，川普政府強迫將美墨邊境尋求庇護的家庭拆散，白宮官員多次引用羅馬書13章，要民眾順服政府的決策。這與歷史上英國要求北美洲殖民地人民順服英國王室的情形，極其諷刺地類似，當時英王以重稅壓榨殖民地，最後引發美國獨立戰爭。無獨有偶，美國蓄奴時期和納粹德國暴政下的教會，或曾慶豹《約瑟和他的兄弟們》一書所揭露台灣的黨國基督徒，都有人用今天這段經文來為不良善的政府辯護。難道錯誤的歷史不足以讓人反思嗎？或者，我們只會用字句主義來理解聖經的經文？

對本段經文最深刻的反省，來自二次世界大戰的慘痛教訓。當時神學家巴特提出洞見，促成一群在納粹統治下仍保有良善的基督徒集結組織「認信教會」並發表〈巴門宣言〉，強調教會只能效忠基督。往後許多神學家多半認為，對這段經文的解讀必須拒絕字句主義，而應考量整體脈絡和對照保羅其他書信。如神學家費奧倫查就倡議，要倫理地、負責任地閱讀經文。

雖然經文提到「人人都應該服從國家的權力機構」，但我們同時得思考，保羅是否指無條件地順服政府？保羅在12章9節已提示「良善」的重要，並在本章說：「你要不怕當政者，就得行善」（3節b），因為「權力的存在是上帝所准許的」（1節b）。換言之，我們之所以說「當政者的權力是從上帝來的」（1節c），是因為政府尚知何為良善，並能賞善罰惡。倘若政府罔顧良善呢？當代新約學者溫司卡如此說：「通過考察保羅書信中關於順服的語言，一種模式浮現出來。只有對神的絕對順服是合法的；對人的順服只有在他們被神正確任命的時候才是合法的。」

對統治者而言，要讓人民當順民，最好就是利用恐懼達到威懾目的。這在台灣原住民族的歷史可見一斑，在日本殖民統治下，我們的祖先曾經歷霧社事件、大港口事件、七腳川事件等，這些戰役摧毀族人對反抗暴政的希望，也烙印了順服才能活命的記憶。今天我們需要跟這些記憶對話，重新思考我們當順服誰？否則我們的順服就僅是活在恐懼中，而非真正順服權力的源頭──那位良善的上帝。同時對台灣人民而言，無論哪個政黨當政，當這個政府不良善時，我們必須順服真正的主，要不怕當政者，勇敢行善。

默想：
當我們被要求順服與信仰的良善背道而馳的權力時，應該如何回應？

祈禱：
主啊，求祢指引我在順服掌權者與行善之間找到平衡。幫助我辨明正義之路，即使面對威權也能堅守信念，在挑戰中賜我智慧勇於行善，以榮耀祢的名。奉主名求，阿們。