原住民教會在面對信仰與文化之間的張力時，逐漸發展出屬於自己的神學實踐。Bunun Ciubu（中布）中會Tumpu（東埔）教會牧師Supina Naqaisulan（蘇畢娜‧那凱蘇蘭）從牧會與社區參與的經驗出發，分享對靈恩運動衝擊、族群認同建構及文化詮釋等議題的觀察。

「信仰需要實踐才能深入人心。」Supina Naqaisulan指出，近數十年來，靈恩運動在原住民教會迅速擴展，雖強調屬靈爭戰與復興熱情，卻也常將原住民文化視為偶像崇拜或黑暗權勢，造成文化實踐與族群記憶的汙名化。她舉例，Tumpu教會於2024年感恩節曾嘗試結合布農族「進倉祭」元素，即使活動形式為基督教禮拜，部分信徒仍因傳統文化而卻步。

Supina Naqaisulan認為，靈恩神學固然有助於點燃族人的信仰熱忱，然而，屬靈經歷若脫離對歷史創傷與社會處境的深刻理解，便容易忽略其結構性根源，將族人面對的貧困、酗酒、歧視等情況，簡單歸咎於個人不夠聖潔、不悔改。她強調，真正的復興不應僅止於聚會中舉手流淚的禱告，更應體現在土地、教育、就業、語言等各個層面的實質轉變。

在教會牧養方面，Supina Naqaisulan觀察到，Tumpu教會內部呈現多元的信仰實踐面貌：部分信徒熱衷於靈恩式的敬拜讚美，亦有青年積極投身社區營造、文化記錄及土地守護工作。「我們的青年不排斥信仰，但希望看到教會能更開放、能解釋、能參與社會。」她表示，這種多樣性雖帶來牧養上的挑戰，卻也為部落教會整合靈性追求、文化傳承與公共參與提供了契機。

Supina Naqaisulan以東埔部落獵人協會守護巨木林的行動為例說明，參與者未必都以基督信仰為出發點，但他們守護土地與祖先智慧的責任感，本身即是對信仰價值的一種回應。「福音不是一種階級，文化是一個完整的生活系統。」她說，保護自然環境、延續部落文化，正是回應上帝託付的具體行動。

關於靈恩運動中常見的「長子」論述，Supina Naqaisulan指出，此說法雖賦予原住民族在屬靈位階上的帶領角色，激勵許多族人肯定自身身分，但沒有解釋長子的責任，也沒提供實踐空間，這樣只是消費身分。她認為，若缺乏相應的制度與行動方案，此類神學論述最終可能淪為空洞的期待。

對於近來興起的「拿細耳人運動」，Supina Naqaisulan認為，此運動雖強調遵守舊約律法中關於守潔、禁酒、不剪髮等規條，但若未能與當代原住民社會所面臨的實際困境相連結，便容易流於形式主義。「有屬靈經歷很好，但它必須帶動社會實踐，否則只是短暫的激情。」

Supina Naqaisulan進一步指出，信仰與文化的對話不應局限於教會內部，更須延伸至整個部落社群。她所服事的東埔部落，正是1980年代「東埔挖墳事件」的發生地。這段土地運動的歷史，形塑了社區的在地意識與行動力，也使得Tumpu教會在追求屬靈復興與參與社會實踐之間，展現出獨特的張力及融合。

Supina Naqaisulan坦言，當前在原住民教會中，神學與文化的深度對話空間依然不足。儘管部分神學院及教會已開始投入研究與實踐，但普遍仍缺乏一套具族群經驗與文化視角的神學語言及相應的制度支持。「年輕牧者想談文化，但沒有人支持、也沒有語言可以說。」她呼籲教會應積極投入資源，整合族語神學、部落文史及文化教育，並鼓勵青年牧者培養跨學科的理解能力。她期盼，信仰與文化之間的關係不再矛盾，而能轉化為一場持續不斷的對話。

文章與圖片來源：台灣教會公報第3820期

圖片提供：東埔教會