在普世教協（WCC）第11屆大會期間，我在工作坊中負責演說的內容是台灣原住民族處境和宣教見證。我雖沒有穿著全套傳統服飾，但當我分享身為原住民所經歷的見證故事時，與會者放下了國家邊界和政治歧見，帶著發亮的雙眼聆聽我的演說。會後，甚至有人拉我到旁邊說：「我們真的很想多認識一點台灣的南島族群議題，也想知道你從原住民族的觀點去看待這些普世問題。因為這是你們台灣非常獨特的文化與資產，這是世界所看見和重視的。」

其實在WCC大會正式開始之前，我就提早抵達德國喀斯魯，參與原住民族的行前會議。這也是我的呼召所在。光從原住民族議題會前會期程中，來自世界各地的原住民族代表就談到了環境與氣候變遷、土地剝奪、人權侵害和文化瀕危等問題，在在顯示普世原住民仍持續受苦的問題。這讓我深深感受到在普世現身的重要性，也不斷思考如何在教會中看到這些觀點。

身為台灣基督長老教會（PCT）原住民族中會、族群區會的信徒，並在都市和原鄉生活，我有著PCT總會大專事工委員會和青年事工委員會的各種事工經歷，如今在台南神學院就讀，我一直認為原住民族事工和普世事工密不可分。此外，數百年前，台灣的原住民族更是這塊土地上最早接觸基督宗教的群體。因此，原住民族的普世宣教、文化敏感度和多元族群意識等議題不應被視為教會的邊緣或小眾。

最後想分享，在大會最後一天的閉會禮拜中，來自紐西蘭毛利族的牧師克裡斯托弗‧道格拉斯－胡里懷（Christopher Douglas-Huriwai），勉勵大家去看見不同處境多元的聲音。他用族語分享了「Tena koe」這個詞，這是「看見」的意思。他說：「這場聚會是一場『相遇』的儀式，我在你受造的榮光裡看見你，我肯認在你裡面的神聖性。」聽到這句話，我的眼淚已經在眼眶中打轉。渴望被看見，是每一個受造生命的心聲，也是永遠處於少數或相對邊緣群體的哭喊。

無論是台灣目前的主流政權或主流族群，甚至台灣的教會，什麼時候能看見原住民族的主體，肯定和尊重原住民族集體性的主權，以及對於自身獨立性和等同於國家的主體論述？在教會能夠做到這一步之前，台灣可以從國際孤立走向被普世看見，台灣人也需要從狹隘的視野中解放，擁抱自身的豐富聲音。我們能看到這樣的一條路嗎？（全文完）

文章來源：台灣教會公報第3694期

圖片來源：Serene 攝