作者Iyuq Ciyang（左三）長期參與太魯閣語聖經翻譯，並積極推動族語復振工作，榮獲原住民族語發展獎終身貢獻獎。

筆者是太魯閣族牧師，出生於1943年2月1日，今年80歲。祖居中央山脈alang Tbula（文山部落），1937年遷居秀林鄉alang Qowgan（加灣部落）。個人以為，太魯閣族教會與族語生命是一體關係。能在2023年獲原住民族語言發展獎終身貢獻獎，身為太魯閣族，且是台灣基督長老教會牧師，要特別藉此向本族耆老Teylung Lituk（李守信）、Yudaw Pisaw（田信德）、Tasaw Teylung（林廣萬）、Ｕilang Takuh（高添旺），和美南差會的外籍宣教師柯饒富（Ralph R. Covell，太魯閣族名為Yudaw Watan）等牧者前輩致敬。他們為了保存族語，使用羅馬字拼音翻譯族語聖經，當時受盡國民黨政府打壓，仍堅持不懈，才有今天的太魯閣族語聖經，我由衷佩服。

對族群母語的推動，在此提出看法與期待。

》教會是族語之根源《

首先，我要感謝民進黨執政後，積極推動原住民族語復振政策，2017年並訂定族語為國家語言，在傳承族語文化上挹注資源及經費。其次，我要感謝長老教會各原住民族地方教會，在推動族語保存及傳承的努力和貢獻。

事實上，台灣各族群母語（台語、客語及各族群母語），曾遭政府嚴重打壓。1945年，第二次世界大戰結束，中華民國政府從戰敗的日本手中接管台灣。國民黨政府為鞏固其一黨獨大體制，1946年起推行「國語運動」。1956年更全面推行「國語政策」，在部落宣傳「禁止說方言、請說國語」，並沒收了本族耆老辛苦用羅馬字拼音翻譯的族語聖經，一心要消滅本土語言。

由於國民黨政府早年對本土語言的打壓，母語延續受嚴重打擊。因此，我一心致力於推動族語，希望守護幾乎被滅絕的太魯閣族語。2001年，民進黨政府頒布復振原民語言政策，我立即向原民會申請經費，舉辦多次族語研習班。因為五、六十歲以下族人幾乎不用族語，甚至不會族語，若再不積極推動，族語就會消失了。感謝原民會支持，並挹注龐大人力及經費，讓族語復振出現一線生機。

1923年，太魯閣族婦女Ciwang Iwal（姬望）聽見福音，翌年在東部中會花蓮港教會受洗，太魯閣族成為全台第一個接觸羅馬字拼音的原住民族。當時Ciwang Iwal、Apay Awi（田信德牧師的母親）、Kumu Lowsing（周玉葉）、Ｕilang Takuh等都用羅馬字拼音讀聖經故事，用母語講給族人聽，並用羅馬字拼音教族人唱〈Ｒantyu ray gimsi, gimsi oro Yahuwa〉（咱著來吟詩，吟詩謳咾耶和華）和〈Ray sing Yasu〉（來信耶穌）等詩歌。

1953年，太魯閣族教會邀柯饒富牧師協助翻譯族語聖經，他又邀Teylung Lituk用羅馬字拼音翻譯太魯閣族語聖經，審閱者有Yudaw Pisaw、Iyang Taing、Tasaw Teylung、Ｕilang Takuh等多位牧師，1956年用羅馬字拼音完成太魯閣族語《馬可福音》單行本。在台灣原住民中，太魯閣族是第一個用羅馬字拼音系統書寫族語的族群，因此族人以高興的心情來學習聖經。不料，國民黨政府在1956年下令全面推行「國語運動」，除了禁止「說方言」，甚至沒收用羅馬字拼音的族語聖經單行本，重重打擊耆老們的心。

翻譯族語聖經雖遭打壓，柯饒富牧師及耆老們並不放棄。他們用注音符號重新翻譯太魯閣族語聖經，於1957年出版注音符號《使徒行傳》、1960年出版羅馬字拼音《哥林多前書》、1963年出版注音符號《新約聖經》。1981年，柯饒富牧師和耆老們重新使用羅馬字拼音翻譯族語聖經，歷經三個月後完成新約。之後，長老教會繼續邀請柯饒富、Yudaw Pisaw及Katu Lowsing（吳文章）等牧師翻譯舊約，並派Iyang Taing等耆老、牧師審閱，把原本採注音符號的新約族語聖經，改為羅馬字拼音。歷經七年，於1988年出版部分舊約及全部新約。

1995年又聘Yudaw Pisaw、Iyang Taing（葉保進）與本人等多位牧師，負責翻譯整本聖經，由Yudaw Dangaw（許通益）、Yuki Losing（吳金成）及Jiru Haruq（吉洛‧哈簍克）等牧師審閱。2003年8月，完成舊約翻譯，2005年出版完整的太魯閣族語聖經。在族語聖經翻譯過程，Yudaw Pisaw牧師收集了2316個字根，根據這些字根找出將近40個衍生詞，再寫出適合例句，幫助族人學習族語。在長老教會和台灣聖經公會的合作下，族語聖經陸續出版，對族語保存及傳承有很大貢獻，也是族語發展的重要基礎。

》學習族語的重要性《

說真的，原住民族僅占台灣總人口2.4％，民進黨政府仍挹注大量人力及資源來推動各族語的復振，這點值得肯定。個人期許全國各原住民族，應珍惜政府的族語推動工作，達到族語家庭生活化、族語學校生活化，也能以「好學易記、眼看口出、耳聽手寫、流暢交通」，創造出四通八達的族語出路，一起在原住民族部落創造族語的美好世界。

說到這裡，我對今日教會的族語現況深感遺憾。目前，原住民族教會的聚會和各項事工，幾乎80%以上都用華語，而且五、六十歲以下的信徒，大部分已經不會族語了。特別是，老人家現在與孩子對話也是講華語，雖然發音不標準，還認為這樣很好。我很擔心，繼續這樣下去，不到20年，台灣原住民族語言就會消失，這是何等大的危機。

一個民族有自己的語言，就有了自己的文化。語言是文化的一部分，語言則像鏡子反映民族的文化，又像窗口揭示著該民族的文化內容。文化也是語言賴以生存的基礎，是語言新陳代謝的生命泉源。所以族語既是文化的反映，也是熟悉一個民族文化最直接有效的工具。每個民族都有自己的文化，每種文化都是在特定自然環境、歷史條件、地理位置和社會現實中形成的，具有特殊性。因此，要了解一種語言，就要熟悉其背後的文化特殊性，洞察族群間的文化差異。學習族語的重要性如下：

1.學習族語，有助於我們了解先人的文化。

2.學習族語，有助於我們學習先人的智慧。

3.學習族語，有助於我們保護先人的產物。

4.若不學族語，恐怕連自己失去什麼都不曉得。

》族語部落教室是教會《

因為我們是住在多元文化的人群中，而我們的祖先沒留下文字，因此我們立下「族語的部落教室是教會」的目標，重視族群語言和文化的傳承。所謂「族語的部落教室是教會」，意謂教會不只是信仰的場所，也是學習語言文化的場域。立下此目標，目的是教導太魯閣族的語言和文化生活、傳統編織和雕刻、傳統歌謠和傳統舞蹈，及狩獵文化。

關於編織，苧麻是我們織布的主要原料，衣服及布料是從織布技術來的；野黃藤及細麻竹是我們編織生活器具的材料，祖先以此編織背簍、簸箕、飯盒等。臼杵及織布工具，則用木材製作。有關狩獵，讓族人學習傳統射箭、石壓陷阱、套腳陷阱等技巧。因此，「族語部落教室是教會」，讓教會不只是信仰中心，也是教學太魯閣族語言文化的地方，告訴族人如何永續傳承。

此外，教會也成為部落新的學習場所，可以召集部落年輕人凝聚共識，凝聚族人在部落互相幫助。我們可以這樣想：部落是語言文化生活的團體，語言就是祖先留下來的文化。我相信，「族語的部落教室是教會」，將使太魯閣族的語言文化在各部落傳承、發展及深根。

最後，我引用2023年世界母語日大會手冊第63頁，洪文和先生所說的話來總結：「母語是族人文化的基礎，是文化的結晶。」

※本文作者學經歷

學歷：
玉山神學書院（今玉山神學院）：1960年9月～1966年6月
台灣神學院道學碩士（M.Div）：1969年9月～1975年6月
韓國首爾耶穌會神學大學研究所神學碩士（M.Th）：1984年2月～1986年2月

職稱：
1.宣道師：1966年6月自玉神畢業後，以宣道師身分協助天祥教會（包含本宗的蓮花池佈道所、下梅園佈道所、竹村佈道所、西寶佈道所、洛紹佈道所）及外教派干城福音堂。
2.傳道師：1975年6月自台神畢業後，以傳道師身分繼續在天祥教會服事。
3.教師：1976年11月30日通過教師資格。
4.牧師：1977年9月4日在干城福音堂封牧。

牧會經歷：
1.天祥教會：1955年6月～1978年7月31日
2.銅門教會：1978年8月1日～1983年2月28日
3.加灣教會：1983年3月1日～2001年7月1（1984年2月～1986年2月期間赴韓國進修）
4.崇德教會：2002年8月1日～2005年8月27日
5.崇德教會：2005年8月28日～2008年3月31日
6.格督善教會：2008年4月20日～2013年2月1日（退休）

文章與圖片來源：台灣教會公報第3716期

攝影：林宜瑩