█背景之二 中華民國退出聯合國

聯合國的席位之爭失利，中華民國在國際社會陷入孤立，是〈國是聲明〉誕生的主要背景。

當時中華民國雖然統治權僅限台澎金馬，在聯合國內卻代表整個中國。美國一直護衛中華民國的席位，但1960年代之後，許多第三世界國家陸續獨立，並紛紛支持共產中國，勢不可擋。1971年8月，當時的美國國務卿季辛吉（Henry Alfred Kissinger）祕密訪問北京，開啟「美中關係正常化」第一步。之後聯合國在1971年10月25日通過2758號決議，中華民國的席位被中華人民共和國取代。

中華民國面臨空前危機，各界開始針對此處境提出各種建議。例如比較敢言的《大學雜誌》，在1971年10月刊出〈國是錚言〉專題，提出中央民意代表全面改選、司法獨立等政治革新主張。台灣大學、台灣師範大學及政治大學等23個學生社團負責人共同發表了〈我們的呼籲〉，除了在此危急之際支持政府之外，也盼望內政革新。

接著，台南神學院的師生們也於1971年12月21日發表一封公開信函〈基督徒對國家民族存亡的責任──響應「我們的呼籲」〉，強調基督徒在國家面臨極大憂患之際，有義務站起來承擔，由此表現對上帝的愛與信仰，且繼續不斷地以言語和行動貫徹這富國富民的思想。

當時教會合作委員會（ECC）草擬了一份共同聲明，建請政府全面推動政治革新，並應尊重1500萬台灣人民的主權和尊嚴，以「自決」的原則來決定台灣前途。這份文件是由浸信會周聯華牧師、衛理公會羅愛徒會督，以及PCT的英國宣教師彌迪理（H. Daniel Beeby）牧師組成的小組所撰稿，其後小組再加上信義會張齊堂監督，並由PCT總會總幹事高俊明牧師擔任召集人。後來，在聲明草稿完成後，因為其他教派在政治壓力下表明無法在這份文件上簽字，才由PCT於1971年12月單獨發表。

█發表聲明之後

在〈台灣基督長老教會對國是的聲明與建議〉發表出來後，台灣基督長老教會（PCT）將此聲明寄給普世肢體及美國國務院等機構，並於《台灣教會公報》刊載後寄給各教會。1972年2月PCT收到美國國務院回函，信中強調會堅守對盟邦的承諾，不會損害台灣人民的利益。

PCT內部有一些反對聲音。七星中會決議：建議總委會不再以教會團體名義作政治聲明，並表示該中會和該聲明無涉。第二年的總會年會也有質疑聲音，但並未能推翻〈國是聲明〉。

台灣基督宗教界的批評亦不少，有來自同為長老宗的信友堂、國民黨色彩濃厚的《福音報》、對青年影響頗大的《校園雜誌》等，還有各種媒體的質疑。最主要的論點就是：宗教不該干預政治。

在1972年總會年會開議前，牧師高俊明以總會總幹事的名義發表了〈「國是聲明與建議」在信仰上及神學上之動議〉，說明基於信仰，基督徒有責任對政治議題發聲。這份說明給了〈國是聲明〉更進一步的神學詮釋。

聲明發表之後，海外以PCT信徒為主體的台灣人（包括黃彰輝、宋泉盛、林宗義、黃武東、駱維仁、王成章、郭得列等人）於1972年發起「台灣人自決運動」，繼續向國際說明台灣處境及自決的權利，並發行雜誌《出頭天》，探討人權、台灣處境、關懷政治社會公義的信仰根據。

黃彰輝是台灣第一位留學英國的神學人，是「基督教普世合一運動」（Ecumenism）的重要推手，以開啟「處境化神學」（Contextualization Theology）的思考進路著稱。黃彰輝於1949至1965年擔任台南神學院院長期間，注意到台灣已經步入工業化社會，而邀請關注社會變遷的美國宣教師來教導學生如何了解社會、如何在「實況」中宣教。幾位英國、美國的宣教師擔任神學院教師，將民主政治的概念、人權意識灌輸給神學生。1965年黃彰輝離開台南神學院院長職位，在普世教會協會（WCC）神學教育基金會任職，直到1978年退休。

高俊明是戰後第一屆台南神學院畢業生，也是黃彰輝的學生。台南神學院的師生、校友影響了此時教會的走向，一點一滴在課堂累積了反獨裁精神、人權意識，加上處境化神學的操練，以及世界其他教會公義行動的啟發，促成了〈國是聲明〉及PCT後續的宣言與行動。

1972年，參與〈國是聲明〉起草的宣教師彌迪理（H.　Daniel Beeby），在簽證到期後被迫離境，且不准再入境，成了國民黨政府的黑名單，直到20年後才得以再訪台灣。(待續)

文章來源：台灣教會公報第3644、3645期

圖片來源：Serene 攝