◆原住民＝無歷史的民族？

從語言的角度嘗試重構西拉雅民族誌，是源自2007年筆者在母校阿姆斯特丹自由大學「研究方法」課堂上與教授的對話。記得他聽到我計畫以台灣人的觀點撰寫17世紀的台灣教會史研究計畫後，提出「既然你所使用的文獻和史料都是荷蘭人的資料，這樣怎麼有可能出現台灣人的觀點？」這問題讓我愣在當下：是啊！我們怎麼可能從荷蘭人的文獻，重建台灣人觀點的歷史？

吳爾夫《歐洲與沒有歷史的民族》（Europe and People without History）成為世界史的經典著作而廣為流傳以後，「原住民是沒有歷史的民族」之說，已成為建構原住民歷史的原罪。然而，此說法似乎也是一個相當難以克服的事實。就目前所能使用的歷史研究方法，包括：一般歷史研究法、神話傳說研究法等，都有難以克服的困難之處。

一般歷史研究法：

台灣原住民的研究，一般會從現有的荷蘭史料（包括翻譯成英文和中文的資料）入手。但這當中有一個難以解決的問題，由於目前所見文獻紀錄，都是外來統治者所撰寫，難免受統治者意識形態的污染。因此，在使用時要非常小心。

神話傳說研究法：

原住民的神話傳說當然可作歷史的材料，但是，神話的詮釋本身受主觀意識影響非常強烈，詮釋者必須說服讀者神話當中的歷史因素就是他所說的內容，那是極大的挑戰。

◆語言研究法的利益

看來，要重建台灣的原住民歷史是困難重重。經過和朋友的討論及思考後，我認為要解決原住民歷史重構的課題，透過「語言」研究的方法，是不錯的路徑。因語言除了作為溝通工具，它本身也承載著族群的文化與記憶的元素。因此，除了可將語言當成語言研究外，也能將語言當成史料來處理，一定會產生極不同的面貌。而且將原住民的語言當成史料研究的結果，只會有一個觀點，那就是該語言族群的觀點。不過，最大的挑戰是要將現在看起來二維平面的語言撐出時間的厚度，這才是考驗研究者的創意和研究能力。

與其他台灣的原住民相較，因17世紀的傳教者和東印度公司職員為西拉雅族留下詞彙紀錄，這紀錄就成為時光膠囊保存在文獻中，不曾改變，成為重建當時代族群樣貌的重要參考資料。透過比對當時代的文獻，讓我們可重構出一個比較完整的原住民生活與風俗習慣的圖像。

◆以西拉雅語認識上帝

從1636年起，荷蘭人在新港社成立台灣首間教會學校，於是西拉雅族原住民孩童可以利用羅馬拼音來書寫自己的文字，這是台灣文字使用的開端。而17世紀荷蘭人曾經編撰一本《福爾摩沙（西拉雅）語辭彙集》，從中可以看到荷蘭人教育的成果，其中有些部落與教育相關的用語：

Gouma（城市或村落）、Darang（道路）、Gouva（守望台）、Attatallachang（一間教堂）、Harongkong kasato kapatasa soang（講道台）、Taltal（橋）、Pesasarauang（橋欄）、Tatikogang（操場）、Sackig（鈴鐺）、Tmikog（戴鈴鐺跑步）、Kilikili或Tagley（鐘）、Onini（鐘錘）、Oni（聲音）、Dmadarang（去（某處））、Demarang（離開）、Nimacatallach（我從家裡來）、Atta tallach（留在家裡）。

這些教育相關詞彙中，有些物品是外來物，但以本地語言表示。首先是Tagley（鐘），這字和學校教育有很大關係，例如《福爾摩沙（西拉雅）語辭彙集》第3段〈台灣語和荷蘭語的對話錄〉，有一段「Mattatavach massousou tona Pieter na Jan」（彼得與楊的對話），提到鐘聲和學校的關係（筆者以西拉雅文和中文對譯來呈現）：

Pieter：Ocmanga caû ka mapongas caû Jan ? (你急忙地往哪裡去，楊？)

Jan：Moucqua acolo tou patta toutougogang.（我到學校去。）

Pieter：Caumang katou sasimato ta Wagi sa assei appa maû nigillin gigenta tagley.（什麼？已經這麼遲了嗎？我並沒有聽到鐘聲。）

Jan：Nimesip caû lava.（那麼你那時大概還在睡覺。）

雖然荷蘭人設立的學校最初建材都以竹造為主，但在學校建築中一定設有鐘樓，這樣才可使用Onini（鐘錘）Poni（敲鐘），而Oni（聲音）才能傳遍上千居民大社的每個角落，召喚原住民的孩童或成人定時前往學校接受教育。

當時學校教育著重於練習羅馬字母的閱讀和書寫，所以台灣的學校用品也進入西拉雅語的辭彙中，只是西拉雅人是以他們的概念來解釋那些品項，如：Soulat（書、文件）、Smoulat（書寫）、Vino（墨水）、Valangavong（紙）、Paliape（筆）。根據〈台灣語與荷蘭語的對話錄〉第3段對話內容，西拉雅學童入學後，先學習以荷蘭語背誦基督教的「禱詞」「問答」，經過一段時間後才開始學書寫。其中第3段對話「Mattatavach massousou tana Niclas na Hendrick」（尼可拉與韓德力克的對話）就討論這個問題：

Niclas：Camang ta pattatoutougogang imhouang?（你現在已經學會什麼？）

Hendrick：Mavona cole kt kokochang ki tatelligang macca oumon.（我學會荷蘭話的祈禱文、問答。）

Niclas：Smasoulat ato cau cauwa dmagadagam.（你沒有學寫字嗎？）

Hendrick：Heisa assei appa madallia ta nounamoa ki ni soulat ennau.（有的，只是我學的時間不夠長。）

Niclas：Macke pinatau lava?（那多久呢？）

Hendrick：Sousouppa lava ki vourel.（大約2個月。）

荷蘭東印度公司和教會對於東印度地區孩童的學習狀況也相當關心，因此在1643年10月7日，大員小會因應宣教師尤羅伯牧師返國這件重大的事，而同時撰寫3篇報告書。其中，寫給「巴達維亞小會」的報告書曾經提及，返回巴達維亞的尤羅伯牧師將帶著台灣學生所書寫的作品，讓小會的成員檢視台灣的教育成果。

西拉雅字彙中也有基督教的用語。這些單詞，有的是借用原住民原來的詞彙，有些是直接使用西方文字，有的則是結合西方文字和西拉雅文字。例如：「弄濕」成為「洗禮」，「拿走」成為「拯救」（耶穌拿走人的罪），「期望」成為「祈禱」，「晚餐」成為「聖餐」；而「聖父上帝」、「聖子上帝」則是結合西方與西拉雅的語彙，至於「聖靈」和「天使」便是純粹西方文字的使用了。這些文字散布在《福爾摩沙（西拉雅）語辭彙集》的不同主題中，卻涵蓋了基督教生活的各個層面。如果將這些文字放置在當時實際生活的情境中，或許就可以看到以下的狀況：

首先是Padre Candidius（甘治士牧師）來到新港社，他在自己居所當中設立一個Harongkong kasato kapatasa soang（講道台），開始對新港社民Mattasasou（講道），Tmougog（講述）和Mattoutougog（教導）Meimmit, Melliphug（全能的）Meisisang（主、統治者、君主）的Mavagango（疼愛），以及耶穌基督的Mamia（拯救）。新港社民非常專注的Pouramang（傾聽），有部分人認同甘治士牧師的教義而Sillala（改變、歸信），因而接受牧師的Gmouloug（弄濕、洗禮），Padre（牧師）隨後也以Paul（麵包）和Jih（飲料）舉行Midodong（晚餐、聖餐）。這些基督徒在教會學會Tmoumimia（祈禱、期望），唱詩篇Loumonloug（讚美）Alid, Deus（上帝），他們接受基督教Deus Samma（聖父上帝）、Deus Allak（聖子上帝）、Deus Spiritus（聖靈上帝）的教義，也相信人死亡之後會進入Vullum（天上），信仰要認真免得墮入Litto（魔鬼）的Adim（薊，陷阱），他們也相信，基督徒也有Anglos（天使）的保護；在時機成熟之後，新港社設立Attatallachang（一間教堂），牧師也覺得需要同工來協助教會的Mattoutougog（教導），於是設立學校教師，這些受到揀選的教師在眾信徒面前Mattali koudoch（跪下）接受Sikakidi（按手禮）。經過Christang (基督教) Mattoutougog（教導）的一些年輕男女決定改變先前的Kidi（時間、自然、風俗、結束），接受Christang（基督教）的Makakitil（結婚典禮）。

◆話語與文字：上帝賞賜的禮物

創世記裡上帝用話語創造了世界也帶來了生命；而我們也是通過上帝的話來認識祂。17世紀的荷蘭宣教師除了設立教會以外，最重要的貢獻，是讓西拉雅族原住民能夠使用自己的話來讀聖經，以及在荷蘭人離開之後，用自己的語言保護原住民土地權益，不受到狡猾漢人的欺凌。20世紀的原住民宣教，也是從翻譯聖經來保護原住民的信仰傳承和語言的承續。看到這些例證，我們怎麼可能不為了上帝所賞賜的恩典，由衷地發出讚美的詩歌呢！

文章來源：台灣教會公報， https://tcnn.org.tw/archives/12555，2021.09.06摘錄。

圖片提供：John 攝