依然記得傳道師受派抽籤時，抽中壽山中會。當時淚流滿面之事直到牧會好幾年後，仍被中會的牧師前輩拿出來關心。為什麼哭呢？是因為當時我認為上帝真是開我玩笑。從20幾歲開始，我就領受要往偏鄉服事的異象，在神學院期間，也一直朝這方面做準備，但怎麼會抽到都市籤呢？而且是被派至大型教會──鳳山教會，後來又轉至新興教會兒童牧區服事2年。

不過現在回頭來看，上帝並沒有開我玩笑。原來，祂是要透過在鳳山與新興這兩間教會的團隊服事，鍛鍊我成為成熟的牧者，好在祂預定的時間開始跨族群的服事。

◆打破限制，開啟更多元思考

來到布農族教會，許多人關心我在山區牧會的適應狀況。許多人問我：「妳住得習慣嗎？」在行的方面，對出門時習慣搭捷運、公車、騎腳踏車的我來說，交通的確是很大的問題。因為不論送孩子上學、去開會，都要翻山越嶺，至少20公里起跳。在這樣的情況下，我只能鼓起勇氣開車上路。

語言，是大家最關心的第二個問題。但我個人觀察認為，語言不是跨族群才有的問題，是跨世代的問題。不論哪個族群的教會，都可以發現年輕一輩的傳道人在使用母語上有困難，包括台語也一樣。

有不少年輕牧者認為，不要以語言來限制福音（其實是期待傳道委員會取消族群母語考試），我個人倒認為，我願意用更流利的全布農語來講道。由於在神學院和鳳山教會擔任傳道期間，曾受嚴謹的羅馬拼音訓練，因此在閱讀布農語聖經時，很快就進入狀況。聽與說方面，除了要常與信徒聊天，每天孩子去上學之後，我也花相當多時間背布農語單字和查字義。當單字量累積到某種程度時，慢慢就可以聽懂大家談話的內容。

這樣的語言限制經驗，也促使我在設計兒童主日學課程時，有不同的思考方向。我們都希望孩子會講自己的族群「母」語，但什麼是母語？事實上，在原住民教會中，有許多跨族群婚姻，為了溝通方便，大家早已習慣講華語，連阿公阿嬤也都跟孫子們講華語。在此情況下，我們怎能在孩子們長大後，抱怨他們不會講族語？因此，現在嘗試在主日學推「沉浸式族語」教學法，重複每週聖經課程中的重要單字、語句，鼓勵孩子開口說或唱，來加深印象。

◆在主裡連結，體現「家」的文化

布農族是彼此關係很緊密的族群，很喜歡tantugu（意思是拜訪、探訪、串門子）。但是在布農族部落中，族人不只工作閒暇時才tantugu，村中若有人過世，每個晚上大家都會輪流前往安慰探訪，一起唱詩歌、一起讀聖經、一起禱告。

印象很深刻，有一次一個喪家的孩子在告別禮拜上說：「我很感謝上帝在這個禮拜中，不只我們自己村子的人，每天都有不同教會的牧者和弟兄姊妹來陪伴我們，好像這不只是我們家的事，或村子的事，而是整個桃源區的事。」 我想這不只是布農族「家」文化的概念延伸，也是喜歡彼此關懷、分享的體現。

目前所牧養的復興教會，位於高雄桃源區，是台灣愛玉和金煌芒果的最主要產地，農忙時期和弟兄姊妹一起工作，不只讓我習得許多農業方面的知識，也看見農產品銷售上的困難與不公義。即便如此，從教會弟兄姊妹身上我仍經常訝異地看見什麼叫做「樂於分享的人有福了」。明明是不足的，但總是歡歡喜喜的接納客人來訪；甚至在辛苦籌措教會重建的基金當中，仍先多次為其他需要建堂的教會奉獻。

保羅在哥林多後書6章10節說：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」如同布農族人很喜歡說：「nitu pavaian，我什麼都不缺！」確實，當我們常懷感恩的心，時時連結在主耶穌基督裡，我們真的什麼都不缺。

復興教會因建築老舊，主堂目前已不克使用，預定於今年底前拆除、重建。因地處偏遠山區，工程不易，懇請弟兄姊妹為我們的建堂能夠順利關心代禱。本會信徒自產高山愛玉籽，品質優良，也歡迎教會團體接洽訂購。

文章與圖片出處：<台灣教會公報>第3524期

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