每個禮拜五晨禱時間，我們所在的神學院會舉行聖餐，有一次由一位來自大溪地的牧師主持聖餐，他準備兩樣大溪地的傳統作物──木薯和椰子汁，而不是普遍的餅和葡萄汁。這位牧師表示，透過傳統作物，才能傳達大溪地文化裡的共享。

牧師在講道中解釋，海洋及土地提供的食物如何在大溪地文化裡成為社群的祝福。人民共享食物，沒有人多得，資源平均分配，自然不僅是孕育的母親，也與整個族群連結成為上主的群體。但隨著時代變遷，這樣的文化也逐漸被貪婪的資本主義取代。

來到南太平洋生活後，我聽到了很多類似的故事，關於地土如何成為一個人的根。

一名斐濟的婦女，繼承著家族傳承的技藝。家中的女人世代做陶，要成為一個女人，必須要懂得做陶，泥土不僅是原料，也是身分認同。但隨著發展、氣候變遷，泥土正在消失，她說，如果沒了泥土，她將不完整，也無法將祖先的遺產傳承給下一代。

一名瓦努阿圖的青年告訴我，當地的榕樹是神聖的，榕樹是神賜予瓦努阿圖的創造，榕樹是他的家，他們的成長過程必須學習如何在樹上建屋。榕樹是他的父親以及兄弟，是他作為一個瓦努阿圖人的認同。

這些故事提醒了我們，人類被自然孕育著。然而現代化斬斷了人與自然的連結，我們就像失根，不明白自己來自哪裡，不明白自己被什麼孕育，也不懂得珍惜及保護。我們摧毀著地土，直到我們再也沒有地方站立。

７月中，來自吐瓦魯的牧師們分享了氣候變遷的衝擊。「下沉」是吐瓦魯普遍使用的語詞，目前該國有九分之二的土地已處於沉沒臨界點；海水滲透土地導致鹽化，影響了飲用水和農作；水溫上升也影響漁業，種種狀況使吐瓦魯越來越依賴進口食物。

對吐瓦魯的人民來說，土地、海洋和生活是深切連結的，這份連結代表著他們的身分認同，因此遷移對他們來說不只是搬遷，也是身分的抹滅，更是種族的滅絕。

這是罪，是全人類的共業，尤其是那些既得利益者。身為基督徒，我們有責任使地土停止被傷害，善待自然不僅是善待上主的創造，回報養育我們的搖籃，更是在保護我們的生存。我們必須知道自己是誰，從哪裡來。

文章出處：<台灣教會公報>第3527期

圖片來源：Serene 攝