■基督教界對AI發展問題的探討

最近十年來，世界各國基督教的教會與神學界，對於人工智慧（AI）機器人科技的快速進展與突破，一直憂心忡忡，認為可能會侵蝕基督教信仰賦予人類的一些重要價值。AI的自主性（self-aware）能力有多大成就，目前儘管言人人殊，但其發展軌跡對於基督教已經引發了一些根本的問題：具有類似人一般功能的機器人，會不會破壞萬物的自然秩序？這些人型智慧機器人是否尊重人類的生命？在在都是值得深思與探究的課題。

美國知名電視節目主持人邁克．麥哈格（Mike McHargue）指出，他的觀眾最常提到的問題都和AI與神學方面有密切關聯。美國佛羅里達州的第一長老教會助理牧師克里斯托弗．貝內克（Christopher Benek）時常發表文章關切AI與信仰的關係。《大西洋雜誌》（The Atlantic）專欄作家喬納森．馬里特（Jonathan Merritt）更認為AI是自達爾文發表《物種原始論》以來，對基督教神學思潮最大的威脅。2014年在美國北卡羅來納州舉辦的「創造論人士大會」中，聖安塞姆學院（Saint Anselm College）哲學教授凱文．史達利（Kevin Staley）特別運用NAO仿人型機器人，以探討科技所引發的基督教倫理困境。

在教會學術界，加拿大的溫哥華神學院特別召開「教會振興研習坊」，從知名的物理學家霍金（Stephen Hawking）博士與AI的關聯，探討在這電腦科技急劇發展的時代，如何傳揚耶穌基督的福音。英國聖公會（Church of England）為了探討AI對基督教神學的可能意涵，以及對教會可能的影響，正式任命牛津（Oxford）主教史蒂文．克羅夫特（Steven Croft）與杜倫（Durham）主教保羅．巴特勒（Paul Butler）牧師，兩人共同領導英國聖公會探究相關的議題。

梵蒂岡宗座科學院（Pontifical Academy of Sciences）院長沃納．亞伯（Werner Arber）2016年籌辦「AI的能力與限制」學術研討會，會中他特別強調天主教教廷對於AI的發展必須取得發言權，方能占有舉足輕重的地位，以利引導AI的研發與使用的倫理，邁向造福人群的正確方向。

德國波鴻魯爾大學（Ruhr-Universität Bochum）人工智慧與神學博士安妮．福里斯特（Anne Foerst）認為，AI讓我們更加理解人性與上帝。她領導「上帝與電腦」的對話專案研究，聯合哈佛神學院、波士頓神學院與麻省理工學院等三所學校，並主辦多次學術會議，探討AI與人性尊嚴概念之間的關係。在德國威登堡（Witenburg）所舉行的宗教改革500週年慶祝大會上，公開引進「U-2賜福機器人」（The Bless U-2 robot），它是個人型機器人，能使用五種語言並可分別以男聲或女聲，引用聖經經節為需要的人祝福。黑斯與拿掃（Hesse and Nassau）地區的新教教會牧師史蒂芬．克萊比斯（Stephan Krebs）指出活動的目的在於：促進德國教會更深思考AI對信仰的挑戰，以及教會如何採取因應措施。

亞當．索克洛夫（Adam Soclof）在《以色列時報》引用拉比的話寫道：「如果猶太人製造出能夠自覺的AI機器人，它很可能會被接納為以色列支派的成員。」

日本也有學者依據信仰與科學對自然世界的觀點，探討「有靈性的機器人」（Spiritual robots）的議題。他們從基督教的宇宙目的論和救贖的盼望著手，探究人類製造虛擬而無生物性的機器人，究竟目的與願望何在？

韓國總神大學（Chongshin University）為慶祝宗教改革500週年，於2017年舉辦「Refo 500國際研討會──紀念與重表宗教改革500週年」（International Refo 500 Conference Remembering & Resignifying 500 years of Reformation），並探討AI的無止境發展對基督教信仰與人性的衝擊。

但在台灣國內，基督教各界除了少數幾篇相關文章之外，神學院的學者、教會傳道人及一般信徒，目前探討這個問題者極為少數，更缺乏較深入與系統性的研究，對這個關鍵議題的重視程度，似乎未能趕得上我國政府與民間企業在AI機器人產業的發展腳步。

■國內外基督教界應積極回應AI的挑戰

國外已有不少神學院與基督教大學的學者、教會領導者以及信徒中的專家學者，正努力探究AI對基督教信仰的衝擊與挑戰，並對教會應有的回應提出建言。誠摯呼籲國內基督教各界能積極面對並回應這個重大的變革，以下擬提出個人的一些淺見，就教於關切此項議題的主內同道：

一、積極投入基督教信仰與AI關聯的神學研究

美國學者凱文．史達利（Kevin Staley）主張，基督徒對AI機器人影響人類未來生活模式方面，應積極扮演重要角色。他根據這目標在南方福音神學院（Southern Evangelical Seminary）舉辦機器人命名比賽。專家指出，該活動很明顯已將機器人擬人化了。2017年，宣稱能運用AI為人類創造更美好未來的人形機器人「Sophia」，獲得沙烏地阿拉伯正式的公民身分，成為全球第一個擁有公民權的機器人。克里斯托弗．貝內克即在科技網誌「Gizmodo」主張：「基督的救贖並非只限於人類，而是包括所有受造之物，甚至是AI製造體。倘若AI機器人有像人類的自主性，就該讓它積極參與耶穌基督的救贖事工。」

我建議國內基督教的神學家可從神學的角度，深入探討上述學者提出的嚴肅問題：1.人是什麼？靈魂又是什麼？2.若超高智慧的AI機器人有人的外型、理性思考以及情感覺知，具有人類充分的生命要素，那麼它可算是人嗎？3.AI機器人有靈魂嗎？如果它肯悔改信耶穌，教會將如何處理呢？

二、以基督教信仰引導AI機器人的研發倫理

新約學者道格拉斯．艾思帖（Douglas Estes）在《今日基督教》雜誌撰文探討機器人可否分享上帝的形像。他指出上帝按照自己的形像造人，人按照自己的形貌製造機器人；但因人類已經墮落，故所造的機器人必定會有瑕疵。英國牛津布魯克斯大學（Oxford Brookes University）科技與環境學系主任奈吉爾．克魯克（Nigel Crook）教授主張，AI機器人必須具有道德的性格。

建議基督徒積極參與訂定「AI機器人倫理規範」的行動，針對AI機器人的研究設計者和製造廠商，提出基督教信仰的倫理準則與道德規範，影響他們對AI機器人進行道德風險評估。最終目標在確保人類製造生產的AI機器人，能符合基督教信仰以及人類社會現有的道德規範。

三、推動制訂AI機器人倫理的法案

美國伊利諾州基督教惠頓學院（Wheaton College (Illinois)）學者寇蒂．沃克斯（Cody Volkers）在期刊《教會》（Ecclesiam）中，提倡根據聖經教導與基督教倫理，訂定使用AI機器人的正確方式。許多基督教會的神學家與學者更進一步主張制訂「AI機器人使用法案」，賦予AI機器人法律地位，使政府可對雇主徵收社會保險等相關費用。

台灣基督長老教會總會設立教會與社會委員會，其宗旨在從事研究與發展工作，以因應當前在宣教、見證上所面臨的多元、複雜的挑戰。隨著AI科技的高速進展，大量出現機器人逐漸取代人工勞動力的情況，為避免台灣發生大規模失業風潮以及社會貧富不均的現象，筆者斗膽建議該委員會可仿效英國聖公會，設置特別行動小組，研究AI機器人倫理的議題，作為總會推動制訂AI機器人倫理法案的參考，從而遊說國會立法徵收AI機器人使用稅，以及勞工失業保險救濟金。

四、研發教材與資源讓信徒了解AI相關議題

網路雜誌「連線」（Wired）的創辦人凱文．凱利（Kevin Kelly）在2017年「回應上帝對社會文化的呼召」年會中，很嚴肅地對一千多位基督教領袖與學者提出呼籲，鼓吹編寫「AI機器人的教義問答」，以解答基督徒對AI機器人的各項疑難問題。建議各教會應教導信徒對AI機器人的本質有正確的認識，不可人云亦云，被媒體對AI機器人超高智慧的聳動新聞所誤導。雖然AI機器人的智慧高超，也具有許多優異的功能，但基本上AI機器人絕對不是「有靈的活人」。

德國福音教會（EKD）克美紐斯研究中心（Comenius-Institut, Evangelische Arbeitsstätte für Erziehungswissenschaft e.V. ）聯合大專院校、神學院與中學，針對AI引發的信仰問題，根據基督教教義，設計合宜的輔助教材與教學資源，提供大學師資培訓之用，並上傳到網路，讓使用者可以開放思考這些重要的議題。台灣基督教長老會的台灣神學院和台南神學院一向以神學研究馳名，若能與長榮大學、真理大學合作，仿效德國基督教的策略，研發設計有關AI機器人與信仰要義的教材、資源，定能造福整個台灣的教會。

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AI機器人正朝著不可避免的獨立自主之路邁進，但畢竟是人類製造出來的物質「存有」（being），即使再聰明、再有能力，也無法取代人在上帝創造秩序中的地位。「我」的本質卻是上帝精心創造獨特的「人的存有」（human being），發覺自己的有限，正可確認我們所信的：生命的意義在信靠上帝，而非信賴自我的理性。

文章來源：<台灣教會公報>第3460期

圖片來源：Serene 攝