《亞伯拉罕和以撒》，林布蘭，1635年。

在聖經的記載中，有些見證人的重要性不言可喻，上帝讓他們所經歷的成為一幅幅圖畫，遙映天上的真理。亞伯拉罕便是其中之一，不只在舊約有詳實記載，就是到了新約，亞伯拉罕所經歷的種種，仍使新約的作者體會至高者在人間的作為。僅僅是新約起首「亞伯拉罕的後裔」（馬太福音1章1節），便讓人無法忽視亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝所應許，那讓萬國得福的後裔（創世記26章4節）。

在亞伯拉罕一生豐富的歷程中，若要以千鈞一髮、驚心動魄而論，當屬創世記22章，上帝要亞伯拉罕獻以撒為燔祭一事。這個看似有違人情、讓人為之色變的要求，因為極具戲劇性，成為畫家熱愛創作的題材。如荷蘭畫家林布蘭（Rembrandt，1606～1669年）於1635年所畫、現存於大英博物館（British Museum）的《亞伯拉罕和以撒》（Abraham and Isaac），便以略顯凌亂的線條，凝結了那幾乎釀成人倫悲劇的一刻。

◆命懸一線間

我們在《亞伯拉罕和以撒》這幅作品中，可看到林布蘭作品鮮明的戲劇性：老人一手覆著少年的臉孔，一手被天使攔阻，致使手中的屠刀握持不住而脫手，營造出若不是天使緊急出現、以撒恐怕血濺而亡的緊張情境。

除了動態的描繪之外，林布蘭運用顏色的對比，突顯了父子之間的對峙關係。以撒接近赤裸、被縛的蒼白身軀躺臥在乾柴堆上，在在說明他手無寸鐵的軟弱姿勢。看不見的面容，觸發觀賞者無限想像：那孩子是否會疑惑慈父為何以刃相向？是否會抗議父親的虔信？是否會順從老父對獨子的要求？生死交關之下，他是否為生存掙扎過？老人覆蓋少年的臉，是不忍目睹兒子的死狀嗎？

總之，暴露在刀口之下的咽喉，無庸置疑敘述著年輕人命懸一線的脆弱。這些刻畫對比下，使人毫不懷疑一襲黑衣的亞伯拉罕其心之決斷，亦叫人為天使的介入鬆一口氣；此作的張力之強，可見一斑。

若參照聖經的記載，林布蘭未將那隻替代以撒作祭物的公羊畫入作品。卡拉瓦喬（Caravaggio， 1571～1610年）同一主題的作品便納入了那隻預表耶穌基督的祭品。兩位畫家的表現方式極為相似，均是以刀落下那一剎那為構圖的基礎，卡拉瓦喬運用光影的對比性，鮮明地表現作品主題。唯若論到動態的緊張，以撒予以留白、引人揣想的反應，正是林布蘭作品引人側目的特點。

◆因信稱義？因行為稱義？

此事件除了緊張迫人之外，最引發議論的，可能是因為雅各書引用此事件，作為因行為稱義、信心因行為得成全的依據（雅各書2章21～22節）。這與保羅因信而非因行為稱義的觀點牴觸嗎？（羅馬書4章3節、加拉太書3章6節）兩人的立論都是以亞伯拉罕為例，主題均是信心，所得的結論卻看似大相逕庭。這讓我們感到困惑，究竟人稱義，是因著信，還是因著行為？這更讓好些未信主的人認為聖經有矛盾，在這麼關鍵的事上竟各說各話。

聖經是上帝所默示、是上帝所說的話，人會有錯，但當上帝藉著人說話時，上帝會保守這個人所說的，無誤、無謬而不會偏離上帝的意旨；如此，保羅與雅各論稱義時，理當沒有矛盾才是。那麼，這看似相左的論述，又該如何解釋呢？這個議題的爭論背後，看似是彼此對「信心」一詞的理解有所分歧，為此我們實有必要說明何為「信心」。對信心的解釋，最為適切、精確的是羅馬書的定義：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅馬書10章17節）這顯出一個環環相扣的結構，信心的根基乃是聽，聽什麼呢？聽基督的話。因此信心不是一種獨立的心理狀態，好像「要有自信」那樣的鼓勵；信心也是有對象的，更需要有上帝的話作為根基；故此，我們知道信心與上帝的話密不可分。

若從這個觀點切入，這個問題就不是那麼複雜糾結了。問題的癥結，在於保羅和雅各論及亞伯拉罕稱義時，引用的根本不是同一段聖經，自然也有不同的結論。羅馬書論稱義，是因信心，引用的是創世記15章，對亞伯拉罕是應許；雅各書論稱義，是看重行為，引用的是創世記22章，對亞伯拉罕是命令。論到應許，需要的是等候而非憑己意行動（當亞伯拉罕想靠己力成就應許，所得的以實瑪利並非從應許所生）；論到命令，需要的則是順服而非遲疑。

信道是從聽道來，亞伯拉罕這兩次都相信上帝的話，亞伯拉罕被稱義，是早在他還沒有生子之前，當他接受上帝的應許時，他就相信上帝，這就算為他的義了（創世記15章6節）；而後他獻以撒，則是本於信心而產生具體行為。

◆叫死人復活的上帝

亞伯拉罕一生路程與信心息息相關，他不是因為知道要往何方才離開本地，而是因為蒙召（希伯來書11章8節）；他不是因為得了土地，才住在迦南之地，而是因為應許（希伯來書11章9節）。

照樣，亞伯拉罕獻以撒，不是惺惺作態，而是決心按著上帝吩咐的獻上兒子。天使印證他對上帝的敬畏，說他沒有留下兒子不給上帝（創世記22章12節），他表明的不只是順命，更是信心。

順服，使他把所愛的獨生子帶到摩利亞地，綑綁兒子，舉刀欲殺，看似極其不合情理的作為，背後有著耐人尋味的信心。這信心是相信上帝雖然要求他如此行，但上帝賜他後裔的應許必不受到死亡的局限，終將成就；這信心也是相信那曾經使他百歲得子、使無變有的上帝（羅馬書4章17節），必能叫人從死裡復活，「他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（希伯來書11章17～19節）

◆賜下愛子的上帝

然而，我們更要深究的是，聖經不只是一群屬靈偉人的故事，聖經的焦點是創始成終的耶穌基督。因此，亞伯拉罕獻以撒這個故事，也如影兒一般映襯著本物──真實的焦點並非亞伯拉罕這對父子，而是另一對父子。

以撒是上帝給亞伯拉罕的應許之子，是獨生子，亞伯拉罕愛以撒（馬太福音3章17節），預表著耶穌基督亦是天父的獨生愛子（約翰福音1章18節），是按著應許所生。保羅便說，應許真正所指的並非以撒，而是千餘年之後降生的人子：「那些應許本來是給亞伯拉罕和他的後裔的。上帝並沒有說『給眾後裔』，好像指著多數；而是說『給你的一個後裔』，指著一個，就是基督。」（加拉太書3章16節）

兩對父子最重要的相似之處是：父親把兒子送至死地。不同於亞伯拉罕和以撒，聖父、聖子乃是太初就有（約翰福音1章1節）；這位父親，行動不是出於他人的要求，而是出於己意主動、定意壓傷，使之痛苦，以祂為贖罪祭（以賽亞書53章10節）；這位兒子，也不是如以撒茫茫不知羊羔何處（創世記22章7節），而是深知自己必須降世、虛己、自取奴僕的形像，自己即是那隻將要被宰殺的羔羊。亞伯拉罕獻以撒只是一次試驗，有天使攔阻，上帝的兒子卻被懸在各各他的木頭上，擔當多人的罪，又為罪犯代求（以賽亞書53章12節），經歷創世以來最大的離棄（馬太福音27章46節），成就了上帝永恆的救贖計畫（約翰福音19章30節）。亞伯拉罕獻以撒，叫人更明白天父因愛世人，賜下獨生愛子，叫一切信祂的，不致在罪中滅亡，反在基督裡得到永生（約翰福音3章16節、羅馬書6章23節）。

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3414期