清教徒教會觀中最偉大、最具革命性的遺產，就是指出教會是無形的、是屬靈的群體，而不是一棟有形的、宏偉壯觀的建築物。他們曾說教會是由那些「內心真實相信基督」的人組成的，教會不是由「主教、神父及其他神職人員」組成的，而是「所有相信並遵行上帝話語之人的集合體」。

◆樸實的敬拜場地

而從這裡也可以得出一個推論，即教會跟任何特定地點無關，威廉．丁道爾（William Tyndale）曾說：「上帝是靈，我們應在靈裡敬拜祂。雖然祂無所不在，但祂榮耀地住在那些愛慕祂律法、信靠祂應許之人的心裡，哪裡有這樣的一顆心，上帝就在那裡聆聽這顆心的禱告。因此，外在的場所是無關緊要的。」

但這時我們必須問，既然教會跟地點或建築無關，那我們可否把教會裝潢得像夜店一樣？或是禮拜天直接在麥當勞聚會呢？是不是只要一群基督徒一起敬拜，不管外在的敬拜地點怎麼樣都無所謂呢？其實不是，我們要注意清教徒當時反對的，乃是人們過分看重教會的建築和地點，以為只有在類似聖彼得大教堂這樣的殿堂進行崇拜才有屬靈氣氛，或是在這種教堂裡崇拜才會蒙神悅納。但他們並非完全不關心教會的建築和裝潢，否則他們就不會除掉教堂裡的聖像、畫像了。

基本上，在正常情況下，清教徒還是有一個固定的教會作為聚會地點，而不是直接在公園或麥當勞聚會，而且他們非常講究教會的簡樸，教會牆壁都漆成白色，教會裡的擺設和裝潢也非常簡單。如果他們看到今天這種像夜店的教會，應該會覺得非常不可思議吧！最重要的是，像夜店的教會很難符合我們上一篇文章提到的4種標準，反而顯出教會的世俗化，以及為了滿足世人的喜好，特別是為了要討年輕人的喜歡。

言歸正傳，若教會不是一棟建築物，那麼教會可見的記號是什麼？我們可以從哪方面辨認出真正的教會？清教徒認為，教會可見的記號是由信徒之間的活動和關係來定義。活動方面，清教徒遵循加爾文提出構成教會的三要件：純正地傳講福音、正確地施行聖禮、忠實地執行教會紀律。一間教會若缺少了其中一樣，就不能算是真正的教會。而信徒的關係方面，清教徒認為教會是：有信心、聖潔之人的集合體，他們從世界被呼召出來與耶穌基督聯合，基督是他們的元首，他們是基督的身體，共同聖潔地敬拜上帝和彼此教導。簡單來說，清教徒看重的不是有形教會，而是信徒的屬靈活動和團契。

我們可以應用這點在中國政府拆教會的事件上，雖然教會被拆是件令人難過的事，但既然真實的教會並不是有形的建築物，那麼反正他們拆的不過是一棟房子，基督徒必須記住外在的場所不是那麼至關要緊，只要他們聚集一起，有純正的講道、聖禮和紀律，那麼這群相信並遵行上帝話語的基督徒就是真正的教會。

◆平信徒地位提高

清教徒對教會觀另一個革命性改變，就是提高平信徒在教會和敬拜中的地位。天主教和聖公會都採取主教制的形式，而且主教是由教廷或高層指派，清教徒卻主張教會的治理應該採取長老制的形式，並且由會眾來選舉他們自己的牧師。有人便形容，長老制這種理念「將傳道人的領袖權柄跟平信徒的責任良好地結合起來」。

平信徒地位的提升也改變了公眾的崇拜，他們將崇拜時所用的拉丁語改變成大家都聽得懂的英語，並且儘量讓會眾都能理解講道的信息。

天主教和聖公會的神職人員都會穿上禮袍，他們認為「神職人員在所有場合都應有特殊的穿著，以便與平信徒區分開來」，但清教徒廢除了神職人員和平信徒之間的這個外在區別。清教徒甚至鼓勵平信徒對照牧師講章的內容與聖經，並對講道進行評論和討論，而這在之前天主教的時代是不可能發生的。

清教徒這些變革的做法告訴我們，我們今天在教會裡可以選舉自己的牧師，可以聽得懂講道，以及平信徒和傳道人之間就像弟兄姊妹一樣，沒有什麼距離，都是宗教改革和這些清教徒的功勞，是他們經過奮鬥後得來不易的成果。

◆會眾參與敬拜事奉

清教徒敬拜的另一項革新，就是全體會眾都可以參與敬拜儀式。為了理解這個改變，我們必須回顧宗教改革之前的天主教儀式。當時的天主教彌撒是用拉丁文舉行，底下的會眾幾乎都是有聽沒有懂。不管是樂器演奏或詩班合唱，都是由專業人員或訓練過的音樂家來擔任。教堂的格局有一點像是聖所與至聖所一樣分成兩個區塊，聖餐桌擺在高高的祭壇上，與會眾離得很遠。所有這一切，都是為了使敬拜成為一種觀禮的儀式，坐在底下的平信徒始終保持被動。

那麼清教徒做了哪些改變呢？他們把教會的格局改成一體性的聖所，把聖餐桌從高壇上拿下來，放在靠近會眾的地方；他們取消了樂器演奏和多聲部的合唱，用他們最喜愛的詩歌形式來取代，讓全體會眾一起唱詩篇。簡而言之，在天主教的時代，平信徒在崇拜時就像是旁觀者一樣，而清教徒恢復了平信徒讚美上帝的權利，使他們可以參與整個敬拜。

文章來源：<台灣教會公報>第3384期

圖片來源：Serene 攝