教會似乎與社會脫節。

某教會主打為神的國度而戰，塑造出牧師及基督徒也能走在上流社會的形象，搭乘商務艙、購買名車都是上主的恩典賜福。而同時教會會友仍面臨失業、低薪的困境。發大財只是牧師創造的成功神學。

基督教慈善機構標榜關懷弱勢、打破貧窮、實踐愛與福音，許多對社福工作有理念的人決心在薪資不充裕的情形下繼續工作。而同時機構高層坐領年薪百萬，社工被迫薪資回捐的案例陸續被揭發，社福界資方拒絕面對勞動剝削的事實。

教會隨著社會價值觀開始提倡平權、女性賦權，各項普世會議中教友為著女性與多元性向的族群在家庭、教會及社會受到欺壓而哀悼。而同時在教會掌權的人仍是由符合傳統價值浮上檯面，甚或獲得權力的女性也自我設限，甘願擔當婉約的委身者。

普世會議也熱衷探討日益劇增的貧富差距，譴責全球化如何壓迫底層勞工，彼此激盪、討論教會應扮演何種角色來照顧貧困者。而同時會議高層指定入住五星級飯店，教會基層員工的過勞普遍被漠視。

教會為著氣候變遷、全球暖化哀悼，不斷呈現自然界反撲畫面。而同時教會會友依舊在富麗堂皇的建築物中享受禮拜，愛宴與聚餐的鋪張浪費絲毫未改變。教會組織有無減少、停止投資環境汙染事業仍待質疑。

教界屢屢哀嚎青年流逝，推動青年代表參與普世事工是全球潮流，會友總是讚許願意投入服事的青年。而同時在教會掌握話語權的仍由年齡、資歷來排序。青年只是作為一個勞動者來使用，又或教界宣稱聆聽青年聲音，卻從未認可新世代的思維。

於是，普世教界高喊的社會公義、性別公義、環境公義與經濟公義，對在地教會而言，都是脫節的平行時空，似乎一切未改變。甚至長期投身普世運動的參與者，獲取地位之後也耽溺於權力與名聲的恩寵，令旁觀者感到失望與無奈。青年見狀發聲卻因無實質影響力，最終選擇淡出，決策圈仍被有權有勢的階層綁架，教會成為另一個提供教友表演的政治舞台。

我們所認信的信仰告白並未內化成教會內的合一與平等，中產階級化的經濟變革也區隔會友的組成結構，教會充滿著虛偽與包裝。年度事工計畫就是華而不實的政見，貧窮、父權、浪費、物慾、階級存在於教會內部，愛與公義也只是直銷式傳教口號。

教會裡還是兩個世界。

文章來源：台灣教會公報第3551期

相片提供：Serene 攝