500年多前的宗教改革，開啟了現代世界與現代人的先聲。經歷文藝復興和神學革新，歐洲的基督徒們，不但開始發現作為人的獨立價值，也發現必須將此價值落實於現實群體政治——教會必須革新，好使上帝的恩典與榮耀不斷得到彰顯；王權必須和教會的主權得到平衡。人們也不再是主教的奴僕，而是上帝的兒女，在基督裡，人人自由而平等。從此，大公教會裡演變出各種各樣的新教派，形成了如火如荼的改教運動。

■風行草偃 所向披靡

近代西歐歷史上，有三次大型且影響廣泛的思想文化運動：文藝復興、宗教改革及啟蒙運動。其中，就影響力而言，又以宗教改革的影響最為廣泛且深遠。因為宗教上及教廷、皇室與貴族，下至平民百姓與精英，影響遍及上中下層，不似文藝復興與啟蒙運動範圍較小，主要限制於部分精英階層和特定的城鎮。

持續數百年的宗教改革運動，以教會革新為主軸，以文藝復興為表現，誕生了大量新形式的文學、哲學與神學思想，源源不斷地從日內瓦、蘇黎世、威登堡等「改教中心」，不斷向四周邦國擴散，來到尼德蘭，來到不列顛，甚至使蘇格蘭的荒原短時間內就變成「滿街盡是神學家」的啟蒙聖地。

而後，隨著清教徒遷到北美，宗教改革運動又結出更美的花果——就是北美清教徒傳統和美利堅合眾國的誕生。宗教改革的精神，從思想、文化、教育和宗教領域，進一步擴散至更全面的社會領域，產生了美國的平民政治、鄉鎮自治、邦聯或聯邦共和等美國精神，至今仍引領世界。

■進入東亞 福音遠播

距離宗教改革相對遙遠的東亞，因與歐美基督教文明長遠隔絕，一直處於「被輸入」狀態。早在西元7世紀，基督宗教的一個支派——景教（敘利亞的聶斯托利派）便沿著絲綢之路，經過中亞，來到東亞大陸。在13世紀，天主教進入東亞，與留存的景教並稱為「也里可溫」（上帝教），在蒙古貴族和軍隊相當流行。不過，隨著改朝換代，基督信仰亦伴隨上層階級的消亡而消失，並未真正扎根留存下來。16世紀，天主教的修會從海路紛至沓來，其中以耶穌會利瑪竇等人最為成功，進入了東亞王朝和儒家文人的核心圈，並開展諸多中西文化的對話與交流。但是，明清兩帝國之際的福音傳播，依舊曇花一現，便隨著歷史遷移而成為落地的塵埃。

1624年，荷蘭人進入台灣，兩年後開始差派宣教師到台灣，這開啟了近代基督新教進入東亞的先聲。此後，從歐洲大陸、英國、加拿大等地，源源不斷有新教宣教師來到台灣、中國、韓國、菲律賓及日本等地，福音的種子深深扎根，開花結果，直到如今。

■深入民心 突破傳統

回顧千年以來的歷史，特別是宗教改革之後，福音進入東亞的歷程，我們有必要總結一些經驗。我想，有兩個問題必須特別留意。首先，為什麼前三次福音進入東亞，均以斷層和銷聲匿跡告終？其次，為什麼新教進入東亞以來，我們尚未發生更深層的思想啟蒙運動？

以下是我個人的回應，希望藉以拋磚引玉，引起思索與討論。第一個問題，我認為前三次福音進入東亞，均是與皇室、貴族及文人階層結合，甚至不乏參與宮廷政爭，於是伴隨東亞各皇朝的改朝換代，自然每改一朝，便隕落一教，很難整體延續而下。這跟歐洲的處境大不相同。在歐洲大陸，基督宗教的延續性非常好，即使王朝變遷，也不傷及宗教。蓋因基督信仰不僅存留在上層階級，更深深扎根於平民社會，是百姓起居日用的一部分。即使天翻地覆，只要有人活著，便有人唱詩、祈禱和禮拜。所以，當基督新教真正進入東亞的民間社會時，才是基督信仰真正扎根東亞之時，更是東亞人在信仰之光照耀下真正發光發熱之際。

在韓國，彌賽亞進入深受薩滿信仰影響的社會，人們在對基督的盼望中覺醒，產生了「民眾神學」。在台灣，水牛一般的人民，抬起頭來「出頭天」、作主人，守護自己的島嶼和家園，產生了「出頭天神學」。在中國，被宣教師醫治、被弟兄姊妹溫暖的億萬中國人，走出鄉土、進入迦南，開始脫離捆綁千年的階級觀念和官僚思想，在教會這個新家庭裡，彼此相愛、彼此饒恕。

在東亞，人們看到了傳統宗教以外的新世界、新觀念，並開始新的生活。古老亞洲的傳統已經出現新生，不再有皇帝，不再有君臣秩序，人們平等相待，互稱弟兄姊妹。這就是基督新教在東亞的故事，也是宗教改革後，基督信仰在東亞的迴響。

■草根猶在 荊棘仍生

但是，我們仍然必須追問，為什麼新教進入東亞以來，尚未發生更深層的思想啟蒙運動？原因也很明顯。就是因為新教信仰過於草根，以至於尚且無法支撐起一片森林。草原，固然是好的，但人類更需要秀木成林，需要一個更完整、多元的生態系統。而這是目前基督新教仍在東亞持續建構卻尚無力建構完備的事情。

望向歐美教會，在宗教改革後，誕生了一群又一群天才般的上帝兒女，他們在信仰、文化、政治、社會乃至軍事等各方面，都產生了卓越的建樹，引領、影響社會深遠，並將基督信仰帶進社會生活的各方面，成為一代又一代人的祝福。但是，望向東亞，這裡徘徊著宗教改革的迴響，但教會卻掙扎在一個物質需求濃烈、靈性氛圍衰微的世界。

在愛好安寧、喜慶與大團圓的東亞社會，基督徒尚無法找到更好的參與路徑。在喜歡多元神明、豪華禮儀與升官發財的東亞社會，基督徒也很難參與建造這個特殊時空的秩序。因此，「反智主義」大行其道，成為基督徒逃避社會責任的流行見解；屬靈和屬世的二元對立，成為基督徒自得其樂的神學依據。基督信仰，在社會文化領域，一次次讓位給偶像的黃昏。在東亞，你會看到一個奇異的現象：基督徒躲在教會流淚祈禱，然後回家繼續開心吃喝。

宗教改革已逾500週年，我們實有必要一次次重溫信仰傳統的來龍去脈。我們的先輩一次次披荊斬棘而來，將星星之火傳到我們手中，而我們有必要呵護火種，穩妥地傳給下一代。

■薪傳火種 彼岸開花

在此，我不由得想起馬丁路德在《加拉太書釋義》裡的經典名言。在這部宗教改革的經典名著裡，被真理釋放的馬丁路德，懷著因信稱義的勇氣、熱情和自由，向我們一次次釐清什麼是真正的信仰：

你這可憐人哪！你若折斷了一條腿，或遭遇生命危險，你便呼求上帝或某個聖徒，並不會坐等到你的腿痊癒或危險過去以後。因為你並非愚不可及，以為上帝不會聽斷了腿的人或有性命危險的人的呼求。你乃是相信，當你有極大需要和極大懼怕的時候，上帝最是垂聽。那麼在你有無限大的屬靈需要，並遭遇關乎永恆損失之威脅的時候，你為什麼如此愚拙，非到已經除去一切不信、疑惑、驕傲、悖逆、不貞、怒氣、貪婪和不義以後，才肯祈求信、望、愛、謙卑、順服、貞潔、溫柔、和平和公義呢？其實當你越是發現自己缺乏這些德行，就應更加殷勤祈求。

越是缺乏，越是仰望。弟兄姊妹們，如果我們鑒往知今，如果我們看到了問題所在，那麼我們不該怨天尤人，反而應該更加仰望上帝。如果世界上任何紀念日有其本義，本義並不在紀念日自身，而在於上帝。

自由花栽於彼岸土，栽種是祂，澆灌是祂，盛開也是祂。一切為了榮耀祂！

文章出處：<台灣教會公報>第3478期

圖片來源：Serene 攝