柏林猶太博物館，由猶太裔美國建築師丹尼爾‧里伯斯金設計，里伯斯金也設計了911後重建的紐約世界貿易中心。

【編按】1945年8月15日，日本宣布投降，9月2日在美國戰艦密蘇里號甲板上簽署了《日本投降書》，宣告第二次世界大戰正式結束。今年9月2日是終戰70年，讓我們一起省思：世界大戰真正終止了嗎？還是仍然以各種方式繼續進行中？

走在德國首都柏林，處處可看見與希特勒或二次世界大戰有關的遺跡與紀念碑，離布蘭登堡門不遠處是昔日希特勒躲藏的地下碉堡。而今已被泥土掩蓋，成了停車場與公園，三面環繞著公寓建築，從外觀根本看不出任何遺跡，只有碉堡靜靜躺在地下，等候後世考古學家來挖掘。

■流亡與屠殺

柏林的猶太博物館可以說是歐洲最具代表性的猶太博物館，展出了歐洲猶太人豐富的歷史與文化。博物館的設計很特別，是由美國建築師丹尼爾‧里伯斯金（Daniel Libeskind）設計，他也設計了911後重建的紐約世界貿易中心。博物館入口後的通道分為三個不同軸線，帶領參觀者分別走入三個不同紀念主題的空間。流亡軸線（Axis of Exile）、大屠殺軸線（Axis of Holocaust）及連續軸線（Axis of Continuity）這三條軸線互相連結成為Z字形，里伯斯金稱此設計為「線與線之間」（Between the Lines） 。

沿著流亡軸線走到底端，會進入流亡花園（Garden of Exile）。花園裡有49個超過一般人身高的紀念石柱，乍看之下像小型版猶太紀念碑。每個石柱上方都栽種橄欖樹，盛夏時分橄欖樹的樹葉彷彿蓋住了整個花園。流亡是猶太人過去幾千年歷史的一部分，雖然逃離是尋求安穩，但每次流亡都必須面對新的挑戰。這個花園的石柱也是整個博物館唯一的「方形」建築，設計者認為方形代表「完美」，但在這些紀念石柱間行走卻令人覺得冰冷與陰森。這令人反思許多時候政府的決策包裝起來看似「完美」，卻冰冷而缺乏人性，謂「依法辦理」，實際上卻是政商勾結或出賣人民利益。

走在大屠殺軸線，是另一個不同的體會。沿著軸線行走緩緩向上，兩邊展示的是一些遭屠殺者的照片、信件、遺物等，走到軸線盡頭，會進入一個叫做虛無的空間。整個空間是黑暗的，打開門感覺進入一個沒有時間的世界，因裡面幾乎聽不到聲音。所站之處是塔樓的最下方，四圍是水泥牆，抬頭可透過上方洞口看到天空的一點曙光。

第三條軸線帶領參觀者沿著樓梯往上走，最後進入一個記憶虛無（Memory Void）的空間，地上有超過一萬片金屬做成的人臉，記念在戰爭中死亡的猶太人。設計者是以色列藝術家馬納舍‧卡迪希曼（Menashe Kadishman），他稱此作品為《掉落的葉子》（Shalekhet）。

猶太人寄人籬下的歷史也透過精心的設計呈現，可看到猶太人受歧視的程度視社會氛圍而定。有些地方會限制猶太人的職業，有些城市甚至規定猶太人必須多付特別稅賦，15世紀的奧格斯堡（Augsburg）甚至規定猶太人進城需要士兵陪同，且需付費。比較諷刺的是在19世紀的德國，當許多猶太人開始世俗化，甚至跟基督徒們一起慶祝聖誕節時，他們反而受到歧視。

歐洲進入工業革命之前，農業是主要產業，猶太人被限制不能參與農業或畜牧，於是只能從商。工業革命後， 工商業快速發達，猶太人反而因著經商快速累積財富，並且在社會中產生影響力。不少猶太人為了更加融入主流社會，捨棄了猶太傳統，但更多的猶太人則是選擇在兩個文化中並存。

不少猶太人決定成為基督徒，不過卻發現隔閡與界線仍然存在，雖然受洗了，但還是不被主流基督教文化接受，猶如社會的棄嬰般。

■沉默與呼聲

國會大廈正門南邊，有反抗納粹政府的政治人物紀念碑，乍看像是放腳踏車的架子，其實是以96塊厚鋼板排列組成，每塊鋼板代表一位殉難的國會議員，上面刻有姓名、政黨及被謀殺的地點和日期，當中大部分的人都是在集中營被謀殺。因為他們公開反對納粹政府的政策，成了政府開鍘的對象。

離紀念碑不遠處則是二戰被謀殺的猶太人紀念碑（Denkmal fur die Ermordeten Juden Europas），有2711個類似墓碑的石柱，於2005年完工。石柱的數字沒有特別意義，但值得一提的是，紀念碑全名包含「被謀殺」幾個字，代表德國政府承認過去惡行，願意正視錯誤。所有石柱高度不一但整齊排列，穿梭其間，整個路線像丘陵般時而向上時而向下，走在高於頭頂的石柱間，似乎能體會受壓迫的人權隱隱被吞噬在巨大的石柱間。又像在迷宮裡，心情如同高低起伏的路徑，走在高處時似乎感覺到了希望，卻又時而在低處體會看不到未來的出口。

過了博物館島往東，有一個特別的紀念碑。二戰後期的1943年，希特勒除了抓「純猶太人」，也開始抓一些與非猶太人結婚的猶太人，以致嫁給猶太人的德國女性走上街頭反對政府。她們走上街頭，成功讓政府改變，決定釋放這些猶太人。這是人民的勝利。

紀念碑另一個特色在於旁邊的石雕，是一個柏林人坐在椅子上，但望向另一個方向，隱喻當年許多人選擇沉默，刻意忽略政府的迫害行為。德國牧師馬丁‧尼莫拉（Martin Niemoller）曾說：「起初他們（納粹）搜捕共產黨員時，我噤聲不語，因為我不是共產黨員。後來，他們囚禁社會民主主義者（左派分子）時，我沉默依舊，因為我不是社會民主主義者。後來，他們搜捕工會分子時，我沒有說話，因為我不是工會分子。然後，他們搜捕猶太人時， 我仍舊不語，因為我不是猶太人。最後，當他們來抓我時，已經沒有人可以為我仗義直言了。」

■安妮‧法蘭克博物館

安妮‧法蘭克出生於德國，父親曾在德國政府任職，納粹勢力抬頭後舉家移居荷蘭。然而，荷蘭被德國佔領後，納粹的迫害隨之而來。安妮全家藏在閣樓中，日常生活用品由荷蘭友人祕密供應。年輕的安妮把躲藏的日子透過日記記錄下來。當盟軍在諾曼第登陸時，他們全家透過收音機聽到消息，殷殷期盼盟軍解放的日子到來。可惜在1944年8月4日，有人密報安妮一家，祕密警察把他們全部帶走，過程中安妮的日記四散在地上。安妮與姊姊被送往伯根-貝爾森（Bergen-Belsen）集中營，安妮的父親被送往奧斯陸集中營。安妮與媽媽、姊姊不敵折磨，在集中營解放前幾個禮拜相繼死亡，最後只有安妮的父親存活下來。

安妮的父親從幫助他們全家躲藏的友人手中拿到安妮的日記，本來不想出版，但看到安妮在日記裡寫著希望有朝一日能成為一個作家，因而決定為她圓夢，在1947年首次出版，而後以不同語言出版受到世人注意，並陸續改編成舞台劇等作品。雖然安妮在集中營中不幸遭難，但是她寫實、深刻地記錄躲藏在閣樓的日子，卻流傳後世。

柏林的安妮‧法蘭克博物館，展出了相關的照片、影片及二戰的介紹與物品，讀者有興趣也可參考安妮的日記，或觀看2009年改編自日記的電影。

回顧猶太人在歐洲的歷史，特別是經歷20世紀慘絕人寰的大屠殺後，我們看到是信仰讓猶太人可以面對未來。對於上帝信實的盼望凝聚著猶太人，並且給他們向前走的力量。如同詩篇詩人所說：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。」（詩篇119篇1～2節）

文章來源：<台灣教會公報>第3313期

圖片來源：Serene 攝