冰島一名17歲女權社團主席Adda Smaradottir ，月前為了對抗臉書（facebook）的審議機制，貼了一張上空照，以「解放乳頭」（Free The Nipple(s)）為號，訴求身體的自主權，結果在網路上受到批判，照片雖被強迫下架，但也因此引來全球，包括台灣，不分男女，上傳展露自己身體的照片，以示聲援。

不少討論大都聚焦在是否涉及「情色／色情」的定義，亦有對「性解放」感到焦慮，或道德尺度界線與身體自主權該如何拿捏等之類的討論，但其背後，卻隱藏了一個更深層的問題：不對稱權力結構下的抗爭。

法國學者米歇爾·傅柯（Michel Foucault）主張，有權力，就有反抗。權力的宰制不只是透過國家法律、商業契約協定等模式運作，也化身於各種社會規範、宗教信仰、文化傳統，進行界定、詮釋與價值論述的控制。然權力本身並非邪惡，而是當權力的天秤失衡時，它就成了惡的化身。

因此，要理解「解放乳頭」事件，就有需要將它放在「為何男性裸露上身可以，女性不行？」或是「誰來決定？誰來定義？」這個脈絡下，去辨析雙重標準下的不對稱權力結構，以及它所要爭取的，不只是「女性裸露身體合不合法」，而是「不論男性或女性，自己的身體，是否能自己決定」這個更深究的問題。

在身體與權力的鬥爭下，女性長期處於弱勢。女性的身體長期以來失去自主性，僅被視為父性霸權下的附屬財產，沒有生命，沒有靈魂，只有父權權力結構中利益延伸的價值。

在社會上如此，在教會的文化中亦是。對女性傳道者，或是女性長執、信徒的衣著打扮的品頭論足，不純粹是衣著合適與否，更多是帶有道德上的批判。而女性受到性騷擾或是性侵害時，也會有意無意地暗示，女性要為自己穿著選擇或是言行舉止，是否容易引起犯罪動機負起責任，但卻忘記了，受創的女性才是被害者，真正要譴責的，是冒犯他人身體自主權的加害者。

當我們對身體／情慾，越是採消極、負面的態度，不願意去正視這當中不對稱權力結構的迫害時，我們可能不是在消弭或是預防；暴力透過宰制女性身體的來展現其力量，相反的，我們可能成為當中的共犯結構而不自知。在社會是如此，在教會中亦是。

文章來源：<台灣教會公報>第3295期社論

圖片來源：Serene 攝