巴克禮博士（前左三）和台南神學院學生攝於校園內。

不少我們習以為常的事物，追本溯源之後，會發現濫觴及沿革並不簡單。好些我們如雷貫耳的人，追根究柢之後，會發現我們的認識其實仍流於片面。

來自蘇格蘭的巴克禮（Thomas Barclay，1849～1935年），在台灣教會史寫下重要的篇章。人們津津樂道他在台灣一甲子的事蹟，包括：立書獻身文、創設台南神學院及聚珍堂、在日軍兵臨府城時斡旋求和、翻譯白話字聖經、增補杜嘉德（Carstairs Douglas，1830～1877年）的《廈門音英漢大辭典》等。

相較於巴克禮的豐功偉業、高尚人格，他的思想不是那麼受到關注。這耐人尋味的現象，多少和他向來含蓄自抑、罕提個人經驗有關。他總認為，言說的焦點應是耶穌基督，而非傳道者。但他既然留下學校機構、傳播媒體、翻譯聖經等影響深遠的遺產，他的神學思想、教育理念當然有窮究的價值。如此一探究竟，可讓我們對前人留下的腳蹤有更清晰的認識，我們也可以藉此檢視，自許承其遺緒的我們，是否還跟隨他的腳蹤？

■開恩可憐罪中人

若要探索一個人的思想，外在事蹟固然是討論的依據，呈現內在思維的言論、文字，更是不可或缺。巴克禮一生最早的文獻，毫無疑問是寫於16歲時、卻於過世之後才為人所知的〈獻身文〉。從中一窺他的信仰、思想，可知他在弱冠之前已有獻身心志，往後的歲月不斷實踐、淬鍊，使這份誓約禁得起時間檢驗。

後人很難不被巴克禮持續的事奉折服，也常以此為主題宣揚、謳歌。但觀諸〈獻身文〉，我們看到他對自己的認識，乃是「像稅吏捶胸痛哭」，同時又對蒙恩的把握如此深刻：「我到祢面前是藉祢愛子的名，是依靠祂的義。」這份蒙恩罪人的自知，貫穿了整篇〈獻身文〉。他的獻身充滿了敬畏和卑微，唯誇主的恩典和榮耀，唯願自己合乎主用。

巴克禮的傳記作者萬榮華（Edward Band，1886～1971年）論及〈獻身文〉時曾說，巴克禮絕不敢說自己已經完全遵守這份獻身契約，但同世代的人卻能替他見證，他在上帝的幫助下，信守了這份承諾。

今時的我們很難想像，這是一個16歲少年對自己是罪人的認知，畢竟現代觀念會認為罪惡感過於深重，有礙身心健全。但我們若對蘇格蘭教會史有點概念，便知道加爾文主義對蘇格蘭的影響。在得救上，加爾文主義格外強調對自己的絕望（self-despair）及上帝救贖的能力。從〈獻身文〉可以觀察到，少年巴克禮深受加爾文主義影響，而他以一生的年歲，證明他到老也沒有偏離。

■勿讓虛假入主家

1875年，巴克禮踏上福爾摩沙這塊遠離家鄉的島嶼。他是在台灣的第5位英國宣教師，列在馬雅各（James Laidlaw Maxwell，1864年10月抵台）、李庥（Hugh Ritchie，1868年5月抵台）、德馬太（Matthew Dickson，1871年2月抵台）及甘為霖（William Campbell，1871年9月抵台）之後。

抵達遠東的巴克禮發現，在馬雅各等人殷勤工作10年後，福音的種子已然在這裡落地，但距離成熟還有一段距離，「真誠但無知」是他對當時信徒的評語。信徒缺乏基督徒生活，而且信心不穩的狀況不時可聞，致使他在保羅的哥林多書信尋找解方。更嚴重的是，信徒中有人認為教會是社會群體的一種，目的是增進彼此的福祉，致使他必須不斷提醒，他們是屬於永生上帝教會的一部分，乃基督的寶血所贖、蒙召成聖。後來的張源春祈禱水事件，更讓他憂心，所傳的究竟是否為純正福音？抑或徒有基督教會之名？宣教本質是宗教性，還是政治性？這些關乎教會純淨的問題，縈繞在初來乍到的巴克禮心頭。

為此，巴克禮慎重提醒，勿為了推動宣教進程而便宜行事，否則將使之後的工作更加艱難。這樣的觀察促使他不只關懷未得之地，也將眼光放在教會群體，教導信徒，傳道的內容當有「信靠、悔改、認罪、得救」四項。從他留下的數據，可知當時的宣教工作不只對外宣揚，也包含內在的懲戒及教導，避免人們因福音以外的動機加入教會。甚至當時的洗禮審核，巴克禮下了艱難的決定，駁回部分人的申請。這種決定對希望人數多多益善的今日教會而言，可能感到詫異，但對於維護基督身體的真實、純全，卻不是不能理解。

■唯獨聖經證真道

除了謹慎檢視受洗申請，巴克禮等宣教師還有更積極的作為，即以馬雅各設立的傳道者速成班為基礎，設立神學校（Theological College），亦即現今的台南神學院，由巴克禮擔任首任校長。當時宣教師們認為，設立神學院培養本地傳道人，是扶植教會自立、恆久進步不可或缺的，但受限於當時普遍教育水準不高，宣教師必須教授相當於小學程度的課程，如四則運算、天文、物理等。

曾受教於巴克禮的潘道榮、高金聲，憶及他的教學是以羅馬書為中心，強調因信稱義，尤其要求學生應當熟悉羅馬書1～8章，即得救依據的論述。今日我們依然重視傳福音，但我們認識的福音，是否仍和前人相同？從巴克禮一段對學生的稱許，可以一窺他對基督福音的理解：「他們在傳福音。他們不只除掉偶像、證明上帝的獨一性，或說明基督教和儒家的相近；他們更闡述耶穌的生與死，頌揚祂是唯一能拯救世人的救主。」

在設立培養傳道人的神學院方面，巴克禮和活躍於台灣北部的加拿大宣教師馬偕（George Leslie MacKay）有志一同，只是巴克禮的工作不僅止於此，更進一步將焦點投向一般信徒。

抵達台灣不久，巴克禮便意識到信徒自己讀聖經的重要性，認為是教會健康、活潑的祕訣。他按當時普遍的教育程度及使用語言，開始推廣較漢字易學易用的白話字，於是創辦聚珍堂、發行《台灣府城教會報》（今《台灣教會公報》）。即使1895年碰到台灣政權更迭，巴克禮仍不改初衷，因為學習日文的困難更勝於漢字，為了顧念平信徒，仍繼續推廣白話字。

今時有人肯定巴克禮對保存語文的貢獻，從聚珍堂、翻譯聖經、增補《廈門音辭典》的結果論，這確實是巴克禮的深遠影響。然而他的動機，乃是建立一個研讀聖經且熱愛聖經的教會，不必完全依賴傳道人闡釋，能夠以母話誦讀並理解聖經。

或許有人會想，巴克禮的理念是因為當時傳道人供不應求，信徒需要自立自強，這固然是客觀現實，但更為根本的原由，是加爾文主義有別於信義宗、天主教，鼓勵平信徒自己讀聖經、明白信條，甚至參與教會的政策和教義，故此格外重視提升信徒素質。加爾文主義認為，愛上帝不僅要盡心（heart），更要盡意（mind），前者是情感的活動，後者則是理性的活動。

從巴克禮自身的經歷，他很清楚不僅神學院或傳道人要懂神學，一般信徒也要明白神學，以及純正福音對生命的價值。在巴克禮家族寥寥可數的傳家寶中，有一本1762年版本的《基督教要義》（Institution de La Religion Chrétienne），書末寫著巴克禮曾祖父的名字，他的職業是鞋匠。顯見在巴克禮成長的環境，平信徒思考神學並非罕見。巴克禮離世後，人們也在他的書架上看到這部經典。

■先賢雖遠足跡留

巴克禮的言行、事奉充滿了加爾文主義的精神。他對自己是罪人的深刻認識，讓他一方面全然奉獻，一方面也知自己無任何可誇之處。他不為教勢表面興盛滿足，而是盼望教會有從主而來、真實而活潑的生命。他不僅栽培傳道人，也為提升平信徒的信仰素養而盡心竭力。

今日宣稱繼承巴克禮腳蹤的我們，是否真實跟隨他的腳步？是否在律法和聖靈的光照下，認識自己全然敗壞，唯基督的救贖使我們蒙拯救、稱義成聖？是否期盼教會有基督長成的樣式（以弗所書4章12～13節）？渴慕純淨的靈奶、思想上帝的默示，是否是我們每個人的故事？前人已按著他得到的呼召、恩賜，完成他的事奉，留待我們想念、效法、留心他們的結局（希伯來書13章7節）。

◎參考資料

1.《為愛航向福爾摩沙──巴克禮博士傳》，潘稀祺編著，人光出版社，2004年4月。

2.《福爾摩沙的巴克禮》（Barclay of Formosa），Edward Band著，楊雅婷譯，台灣文學館，2015年12月。

3.《基督教預定論》（The Reformed Doctrine of Predestination）， Loraine Boettner著，趙中輝譯，改革宗出版有限公司，2014年9月。

文章與圖片出處：<台灣教會公報>第3515期

圖片來源：《為愛航向福爾摩沙──巴克禮博士傳》