整理／曾俊柏 每個人與死亡的距離都是一樣的。 死亡神學這個主題，可能讓人覺得不是很友善。我先給大家一句話：「每個人與死亡的距離都是一樣的。」一般認為，老人、病人或重症末期者跟死亡比較接近，那為什麼我會說：「每個人與死亡的距離都是一樣的？」這是因為，我們每個人跟死亡的距離都是「未知的」。你是否發現，有些長者高齡80歲還很健康？甚至能好好地活到90歲、100歲。所以，你能說高齡者離死亡比較近嗎？若看新聞會發現，每年流感死亡率都創新高，而且不乏年輕大學生，因病情嚴重送到加護病房，幾天後就過世了。有誰能輕易說自己離死亡比較遠、或誰離死亡比較近嗎？事實上，每個人跟死亡的距離都是一樣的未知。死亡能隨時找上任何人，它是人人都會面對的議題，而非只有年長者或重症病患。 今天的講座主題是「死亡與永生」，我希望大家能把這個講座當「行前說明會」，以後要走的時候，就能感到很安心。人在面對死亡時，永生的福音是非常重要的關鍵。 我在英國時，有一天到一個小城市，第一件事就是到墓園參觀。在墓園裡，我見到一位石匠正刻著墓碑，這景象讓我感受非常深刻。我到國外，第一件事常是跑去墓園。歐洲的墓園比台灣的公園漂亮，當然，我去不是為了欣賞漂亮的墓園，而是尋找書寫死亡神學的靈感。我在墓園時，常感覺到墳墓裡的死人都想跑出來跟我分享該如何寫，因為他們都很有經驗。我常到墓園散步，但很少遇見人，非常清幽。所以只要遇到人，很快就會聊起來。至於為什麼石匠刻著墓碑，會讓我有感觸呢？因為有一天，我們每個人及家人的名字，都會像這樣被刻在墓碑上。所以，這個叫作「行前說明會」。我們要先做好準備，不然真的發生時，就來不及聽了。是否有想過追思禮拜？該聽的人已經躺在那兒了，是要說給誰聽呢？所以追思禮拜不是替死人辦的，因為他已經聽不到，追思禮拜的信息完全是針對活人。 不論人生多麼豐富精采，我們仍朝著最幽暗的死亡邁進。 20世紀的存在主義哲學家海德格說過一句話：「人是邁向死亡而存在著。」彷彿人不是為了死而活，就是朝向死而活。所以，死亡為生命注入一種悲觀與恐懼的成分，不論我們現在的人生多麼健康、快樂、豐富及精采，我們仍朝著最幽暗的死亡邁進。在面對死亡時，我們一定會體悟到人的有限及無助，並經歷到最深的恐懼與痛苦。死亡必定讓人痛苦，不論是發生在我們身上，或親友身上。 實際上，我們摯愛的人死亡所帶來的衝擊，遠大過我們自己面對死亡。當所愛的人離世，我們從此無法正常生活，而且影響整個家庭。死亡，是人最大的問題，但我們都不能解決。活著的人沒經驗，怎會有死亡的答案？死亡的人雖經驗豐富，卻不能告訴我們答案。凡是在學校、媒體或社會所提到的死亡學，都是「活人推論」。那麼，為什麼基督教可以講死亡學，為什麼我能寫這本書？不是因為我有經驗，而是創造生命的上帝已把關於生命與死亡的真理啟示我們了。 教會應該多談死亡的問題，因為一般社會沒辦法講。這幾年，台灣很重視生命教育，但生命教育只談及如何照顧好自己，著重於保命，並未提及有死亡的人生意味什麼？死後又是什麼結局？基本上，所謂的生命教育或生死學，並沒有觸及到死亡本身的問題。人沒辦法進到死亡的領域探索，它就永遠是個奧祕。面對死亡，大家都是平等的無助與無知。現今科技雖已能探索外太空，卻沒辦法進到死亡的領域研究，所以死亡一直是奧祕。基督徒或教會應當在科學有限制之處多著墨，這是我們的責任與義務。很多人認為，科學進步能幫助我們理解死亡，而且不怕死。實際上，科學只告訴我們死亡的過程跟原因，並不能幫助我們克服對死亡的恐懼與發生。 哪裡有死亡，那裡就需要永生福音。 面對死亡，我們能做什麼？華人首先想到的，是買保險──可藉此盡點力、負點責任。保險雖然可以緩解經濟的問題，但能解決死亡的問題嗎？有人會因為父親過世，哭得很難過之後，突然想起他生前有買保險，就不難過了？這種事若發生，那這個社會就太沒有人性了。死亡所帶來的痛苦是心靈與親情上的，這是保險理賠無法解決的問題。那怎樣的信念才能讓死者家屬走出悲傷？不是從物質層面，而是想知道死者如今在哪裡。台灣民間信仰，相信死者下到陰間，在那邊仍有需要，所以要燒紙錢。人們活在現今這個隨時隨處都會遇見死亡的時代，基督信仰的永生福音就越顯得格外重要──哪裡有死亡，那裡就需要福音。 華人社會的死亡觀是什麼？華人往往認為面對死亡時，生命已達終點。所以多數談論死亡的書，都傾向指出生老病死是自然現象，進而勸人要以平常心接受死亡的事實。基督徒去探望重病或臨終者，也常以此安慰當事人。但基督教不該這樣說的，基督教對死亡的理解，不是生老病死的自然現象，而是有克服的答案。死亡在生命中僅出現一次，當它出現，即是我們失去生命了，怎能當作正常呢？例如，年初感冒過，最近季節更迭又感冒了，你覺得這很自然，能坦然面對，因為曾經歷過。但有誰經歷過死亡，而說「這個我經歷過，所以我能坦然面對」？一般人怎能用平常心看待死亡？面對死亡，沒有人能這樣的。 當死亡發生，別說當事人，連家人也都經歷巨大的失落。這種不尋常的事，沒有人能用平常心看待。生命與死亡，兩者是互為死敵，其中一者存在，另一者就不存在。所以，生命怎可能接受它最大的死敵呢？多數人面對死亡時，總想死後應該還會以某種方式繼續存留，所以才會有陰間的想法。即便死囚在赴刑場前，只要稍微想過死後還有來世，就會想懺悔，希望換得未來別這麼煎熬。勸人以平常心看待死亡，是當代主流思想對基督徒的催眠，甚至讓人推崇死得平靜的人是高格調的。若死前還充滿不甘心與怨恨，就會讓人覺得沒那麼有格調。我們的社會常表揚冷靜面對死亡的人，而看輕那些激烈反抗死亡的人。 死亡喚醒我們對生命價值與意義的思考，當思考的時候，生命就有了突破性的變化。 我這本書導論下了一個標題「想死」，為什麼以此標題作導論呢？當我們在思考死亡時，生命就有了突破的關鍵。看到死亡，我們其實不會注意到它對我們的生命有積極作用。這並不表示死亡有良善的力量，而是死亡會促使我們思考，生命是否活出意義與價值。當人成功度過生死大關活了下來，他的生命就會變得不同，更能體悟接下來的生命都是恩典。這就是死亡喚醒我們對生命價值與意義的思考，當思考的時候，生命就有了突破性的變化。 死亡與生命兩者互動，不只存在於重病中的人，只要我們能從死亡思考，就能領悟到一些生存的意義。畢竟生命要尋求活出意義這個動力是很驚人的，當我們去思考死亡時，就會覺得應當過得更有意義。一般人活著時，都覺得理所當然，直到面臨死亡，才彷彿浪子回頭一樣，想全然實踐活著的意義。看到年輕人整天滑手機、泡在網路與電玩，我們會想，他們怎麼不好好珍惜時間？如果是我們，就會覺得生命很可貴，沒辦法浪費任何一天。但年輕人覺得青春無限、覺得死亡很遙遠，因此不會好好珍惜生命。 我每天第一個早禱，都是感謝神，讓我還能活著醒來。這樣的禱告我已經持續了10年，也就是說，我不認為活著醒來是理所當然，因為今天我能活著就是恩典。我每天如此早禱，就是提醒自己要好好認真活著，因為這是恩典、禮物，不是理所當然。如果年輕人都會這樣想，生命就會有很大的轉變。一旦接近死亡，人們才會覺悟到活著是何等可貴，死亡喚起我們「活著不是必然」的想法，這叫「活著的意識」（awareness of being alive）。 在活人當中討論死亡的必要性，是因為死亡現在就在我們當中。 王永慶在桃園有一塊地，他從90歲左右開始在這塊地專門種植有機蔬菜給自己吃。那些菜都是很平民的蔬菜，如地瓜葉。像這樣的有錢人，我們會以為他三餐都是山珍海味，結果卻是吃得非常簡單。為什麼會這樣？是為了養生，希望能活久一點。實際上，死亡支配著我們的生活，我們的三餐及睡眠，都是為了讓我們繼續活著。如果沒有死亡，我們生活方式就會完全不同，在這個意義下，死亡是支配著我們的生活。 很多重病的人，活著，是他們努力奮鬥的結果。只要活著，疾病還可能有機會醫治；一旦死亡上身，就沒任何盼望了。對重病者而言，可怕的不是疾病，而是有一天要離開人世。從這個角度反思，若沒有死亡，就只會覺得身體虛弱。疾病可怕的不是病痛本身，而是後續帶來的死亡。只要跟死亡有關，就會成為人恐懼的對象。這也是宗教的開始，宗教就是為要解決死亡的問題。 《死亡神學》是華人世界第一本從基督教觀點出發談死亡的專書。我很難理解，死亡明明是人人會遇到，為何我們卻沒有專書來教導人該用什麼信仰態度面對死亡？若從牧者講道的主題來看，大都談信心、成功、得勝、希望、醫治、幸福或平安。我並非說這些不好，而是基督教該談的許多議題，牧者是否有講？確實，死亡並非討喜的議題，牧者往往不太願意談。我們大多只能在追思禮拜才聽得到跟死亡有關的信息，但對真正有需要的人來說太遲了，因為他已經死了。假如教會不夠重視死亡的教導，受害的其實是信徒。很多信徒在面對生離死別時，他的信仰常派不上用場。為什麼？因為他沒有受過死亡的教導。 我們對死亡的真理多陌生，可透過這個例子來理解。當我們傳福音時，常用「信耶穌得永生」。但為什麼教會卻要舉辦追思禮拜？假設有一位高齡未信主的阿伯對福音有興趣，收到福音單張剛好在談信耶穌得永生，想了解更多相關信息。結果一到教會剛好遇上追思禮拜，那要如何解釋為什麼會有信徒死亡躺在那邊？不是說「信耶穌得永生」嗎？如果答基督徒死亡，靈魂不是滅亡，也不是到陰間，而是到主那裡去。 基督教講的永生，到底是什麼意思？聖經講的永生，是靈魂與肉體都不會滅亡。聖經多處提及靈魂，馬太福音10章28節a：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們。」約翰三書1章2節：「我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」聖經也有講到，當人死的時候，靈魂會離開肉體，創世記35章18節也提到拉結生產時難產，「她將近於死，靈魂要走的時候。」列王紀上17章22節，以利亞為死去的孩子禱告，也記載著「靈魂回到身體」。所以聖經講得很清楚，人死的時候靈魂會離開肉體，假如靈魂又回來，就是死裡復活。聖經也應許我們在肉體死亡後，靈魂會被接到天上與神同在，所以我們講「蒙主恩召」。約翰福音14章2～3節，耶穌說：「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方……」也就是說，耶穌升天是為我們先準備地方，有一天當我們在地上的使命完成，祂會接我們到天上去。 保羅曾說，如果活著，就是在地上為主做工；肉體若朽壞了，就能回到主那邊。若能選擇，他想早點回到主那邊，因為那邊好得無比。神透過保羅教導我們，離開時，肉體雖朽壞，但靈魂被接到天上卻好得無比。所以基督徒死亡，靈魂不是滅亡，也不是到陰間，而是到主那裡去。 那肉體的永生呢？在聖經裡，對肉體死去的信徒，不稱「死了」，而是「睡了」。我們要從這個特別的稱呼，來解釋什麼是肉體的永生。當耶穌復活，除了給使徒看，還顯現給500多個弟兄看，其中有一半還活著，另一半已經睡了（哥林多前書15章6節）。這「睡了」是指什麼？其實就是死了。這邊有個棘手的問題，那已經睡了的人大概也幾千年了，很多都已化成灰了，還能叫睡嗎？保羅在哥林多前書15章51～53節說：「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的。」帖撒羅尼迦前書4章13～14節：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，上帝也必將他們與耶穌一同帶來。」啟示錄21章4節：「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」 當號角響起、主再來的時候，誰先上去？已經先離世的基督徒會先上去，我們才被提上去接到新天新地，不再有悲哀、哭號、疼痛。這三段經文是非常關鍵的，講到基督徒肉體的永生，分兩個部分。第一部分，當我們肉體朽壞，我們有知覺的是哪個部分？答案是靈魂。因為肉體已經朽壞躺在棺材，死人是沒有知覺的，但死去的人靈魂是有知覺的，被接到主那邊去，所以有知覺的部分在肉體朽壞時已經在天上了。等到號角響起時，神會使必朽壞的身體從死裡復活，這時候靈魂會回到我們的身體，被提到新天新地中與主同在直到永遠，那時候身體就是不再朽壞的身體，所以這叫死裡復活的生命。 馬太福音記載，管會堂的睚魯的女兒快死了，很著急地找耶穌來醫治。後來有人說女孩已經死了，不用來了，耶穌卻說：「這閨女不是死了，是睡著了。」對耶穌來說，她只是睡了。同樣，神看我們有一天還會再甦醒，所以只是睡了。 當耶穌再來時，我們的靈魂又回到身體。也就是，從死亡到復活這段期間，就算身體化成灰，只要有一天會再甦醒，就只能說是睡了。對基督徒來說，我們是真的有永生。羅馬書4章17節：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的上帝。」不論我們的肉體狀態如何，神都有辦法讓我們復活，這是神的應許。所以，死亡不能使我們與神的愛、神的同在隔絕，我們的肉體看起來雖朽壞，但我們的存在是以另一個形態活著。因此，我們去探望那些臨終的基督徒，應該幫助他們向死亡告別，為他們要迎接在天上更美的生活而感恩，而不是要他們安心受死。所以，我們關心人的時候，要告訴他們是要到主那裡享受更美好的福樂。 約翰福音3章16節指出：「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」詩篇103篇4節：「祂救贖你的命脫離死亡。」路加福音20章38節：「上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝；因為在祂那裡，人都是活的。」聖經所說的這些，是真實的！只要我們在神裡面，我們都是活的，死亡不會在我們身上有任何權柄。 不出來，那你一定要好好研讀《死亡神學》。 文章出處：<台灣教會公報>第3487期 圖片來源：Serene 攝 |