在此，我們要重新理解基督作為中保的意義。基督是上帝與人面前的代表，一方面向人表明上帝對人的要求，一方面向上帝呈現人的祈願。所以耶穌基督的意涵融合了歷史與超歷史，是上帝臨在人的人性中，也讓人的人性可以活出神性的旨意。而上帝彰顯在一個既有人格的生命過程中，作為歷史的耶穌也體驗到作為人的窘境，以及經由上帝的大愛來加以克服。當我們說耶穌是救贖者，是說明耶穌的恩惠可以帶來個人生命的更新，以及社會自然的改變。所以基督教神學就是立基於歷史的拿撒勒人耶穌與信仰的基督。

拿撒勒人耶穌的歷史事實提供一個穩固客觀的基礎，但重要的是我們主觀的信仰告白，告白歷史的耶穌是超越歷史的基督。祂取了人的樣式，克服存在的所有疏離，因著祂，所有人類可以跟上帝和好。因此，作為克服存在疏離的耶穌就必須參與在種種存在的疏離中，甚至在十字架死亡、自我毀滅的種種後果。也因為這樣，上帝的愛成就了十字架的死亡與復活來克服所有的疏離，包括死亡的疏離。這就是信仰告白，就是我們信心接納的主體耶穌基督。作為彌賽亞的基督，在歷史的耶穌展現且置身於歷史中存在各種條件的轄制，但未被它們所征服。祂是實在的人不是幻影，也不是因為祂的勇敢而被接納為上帝的獨生兒子，信仰的基督是我們的信仰告白，且建立在聖經所啟示歷史上耶穌的一生作為。

立基於這樣的穩固基礎上，我們的信仰不是沒有根據的迷信，我們的信仰也不是只在尋找歷史的耶穌而已。因為我們若只是在尋找歷史的耶穌，我們最後找到的可能不是救恩，而是一種人性的典範、道德的宗教而已。這也是今天歷史批判學的問題所在，在所有探究有關耶穌的歷史事實中隱藏著一種慾望，就是確立拿撒勒人耶穌這個人的實在性，標榜祂的勇敢及高貴，而忽略了歷史的耶穌是我們信仰的基督，是我們的信仰告白。

由此來看，布特曼（Rudolf Bultmann）的解神話化（Demythologizing）可說是一種大膽的嘗試，努力在歷史上驗證耶穌作為一個人的客觀真實。這引來基督教保守主義的抗拒，因為怕歷史批判對信仰不利而攻擊歷史批判，因而抹殺了歷史客觀的研究。客觀的歷史研究其實不是要將自己從主觀意識的信仰告白解放出來，而是呈現一個既有主觀意識的客觀意義事件。所以信仰的問題不在於歷史批判，而是在於主觀意識的信仰告白、要不要參與歷史的客觀因素或是要脫離歷史的客觀因素。

歷史探究發現有關拿撒勒人耶穌的可靠事實，這確實會使基督教信仰奠定一個穩定的基礎，但它不可能成為救贖的意義。因為如果只把耶穌當成歷史人物，祂只是提供基督教一個安全根基，證明確實有這個人而已，但祂不可能成為救贖的恩典。唯有從信仰的角度思考，從信仰告白來了解歷史的耶穌，才會呈現基督的救贖。

歷史耶穌的教訓確實有人性創建的洞察，但這樣的客觀事實結合了我們主觀的信仰告白才會成為福音的信息、救贖的恩典。歷史的耶穌與信仰的基督，成為救贖的恩典是在於上帝的大愛，也成全了律法。律法本來是顯示人本質與存在的疏離狀態，且命令他／她要與生命的根源和好，不然就審判他／她。既然人與生命的根源上帝已經和好，也克服了本質與存在的疏離，律法就不再是律法；也就是說，信仰的基督成全了律法，是律法的總結，且在歷史範疇內新紀元已經到來，雖然還未完全。

■聖靈的感動連結了生命的活力與形式

祝禱中聖靈的感動，意味著從聖靈來的生命力讓我們有活力去實踐上帝的愛，即上帝在基督耶穌裡的大愛與恩惠。人類生命力的進展有兩個不同的展現，一個是來自內向觀察，一個是外向觀察；一個是生命的自我省查，一個是來自他／她人或自然社會的啟蒙。柏拉圖的唯心論所影響奧古斯丁神學的「卑己論」代表了內向觀察，而亞里斯多德哲學所影響阿奎那神學的「尊德論」代表了外向的觀察。這在基督教過往的原罪與功德學說裡面各自展現了不同的神學意涵，也在近代的靈恩運動與街頭運動各有不同表述。

聖靈的感動大能不只在生命中的自我省察展現，也藉由歷史中他／她人的啟蒙來激發我們的生命力。然而，此生命力在歷史中的他／她人影響，常會被淡化為只是一種啟蒙的力量，這是今天自由神學的問題，或是新正統主義必須嚴肅面對的問題。但生命力有時也會內化在狹窄的激情力量，這可在過往的敬虔主義、福音派神學及現今的靈恩風潮發現。當我們說聖靈的感動與聖靈的力量時，祂是連結了我們內在的自我激情及與外在受他／她人啟發的理性啟蒙。基督教神學從18世紀的啟蒙理性主義、19世紀的浪漫主義，至20世紀的新正統運動，與現今的靈恩風潮都在進行一種內化與外化的修正與連結。

聖靈的感動是一種靈智，可以克服內化的情感主義與外化的形式主義。如果說理性具有形式與情緒這兩個因素，那形式可說是理性法理功能的認知，而情緒可說是理性美學功能的認知。然而，形式主義若獨占所有理性認知的功能，它就成為法理的律法主義，而破壞了理性美學的認知與創造力。特別在個人或社團生活中，社會因襲主義的形式，會使團體的每一個人都失去創造力。

理性對事物的認知結合了形式與情緒的要素，它不只以知識的形式出現，也以情感來表現愛好。問題是我們對事物的認知，為了把握它而創造了「定義」，這是知識的悲劇。也就是說，定義將事物的認知形式化或靜止化，於是對事物的定義取代了事物本身成為法理認知，而且還以為真的掌握了事物真理。門徒對耶穌的認知不是這樣嗎？不是該申請專利嗎？那些人怎麼可以用耶穌的名趕鬼？不在大公教會裡怎麼可以有拯救？

理性若只成為法理的律法主義，它就欠缺了愛與活力的情感。我們對事物的深層認識，其實包含著智慧與愛智慧的情感，這才叫做philosophy──愛智。哲學若只講求客觀，剩下理智而沒有愛的情感，哲學就不近人情。我們說聖靈的感動、聖靈的力量是一種靈智──來自聖靈的智慧。法理的形式主義成為律法只強調正義的形式，而與情感分離就會成為法利賽人，破壞了上帝給予社團成員的創造力。法則取代了愛心，社會因襲著傳統主義就形成傳統主義的形式，破壞了生命的創造力。聖靈的感動與力量化解了形式主義與情緒主義的衝突，也結合了理性的法理認知與理性的美學認知。在這樣的感動中，去實踐上帝在耶穌基督裡的大愛以及祂的救贖恩典。

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總結來說，禮拜結束前牧者三位一體的祝禱深具神學意涵。我們作為基督徒，在每一天福音與文化對遇所衍生的矛盾衝突中，應該帶領我們去深思上帝的愛、耶穌的恩惠，及聖靈的感動有何深切意義。　（完）

文章來源：<台灣教會公報>第3446期

圖片來源：<台灣教會公報>第3198期