平心而論，文字較之圖畫，雖然能表達更為深邃、抽象的意涵，但是圖像對於直觀、具體的訊息卻有較佳的表現。因此在一些經典的著述中，不時可看到一些為了引人入勝、觸發想像空間的插畫。 法國插畫家古斯塔夫．多雷（Gustave Doré，1832～1883年）便是插畫領域的箇中翹楚，他的版畫僅使用黑白線條疏密、區塊配置，便生動地呈現事件的氛圍，難能可貴的是，多雷的想像力不拘一格，往往在作品中加上個人的創見，令作品更具深省空間。而相對於多雷賴以成名的插畫，完成於1867至1872年的《基督離開法庭》（Le Christ Quittant le Prétoire），不僅是多雷生平少有的油畫作品，所蘊含的意義也極具討論價值。 ◆雍容王者巡行◆ 這幅油畫現收藏於法國斯特拉斯堡現代美術館（Musée d’Art Moderne et Contemporain），尺寸長達9公尺、寬達6公尺，明顯與多雷一生無可計數的插畫、版畫等作品大相逕庭。《基督離開法庭》氣勢磅礡，除了萬頭鑽動、好奇爭相目睹猶太之王的群眾，以及竭力維持秩序的羅馬兵丁，福音書記載的彼拉多、希律王，以及詭計得逞的猶太祭司、文士、法利賽人，還有關心耶穌而絕望哀慟的婦人、因賣主而轉身離開的猶大、被勉強背十字架的古利奈人，均出現於作品中，有如演員全員到齊，同台演出。 這齣戲劇的背景是宏偉的建築，高聳於作品兩側，整體構圖讓人聯想起拉斐爾（Raffaello Sanzio，1483～1520年）的經典《雅典學院》（Scuola di Atene），以及保羅．委羅內塞（Paolo Veronese，1528～1588年）的作品《迦拿婚宴》（Nozze di Cana）。 不同於許多以基督受難為主題的作品，多雷筆下的基督耶穌，面對即將要承擔的苦刑、橫擺於眼前的十架刑具，展現出來的是一派雍容，四周的喧鬧只是襯托人子的鎮靜淡定。祂一襲無瑕白袍散發著柔和光芒，頭上的荊棘冠冕雖使這位猶太人的王額頭血跡斑斑，卻沒有造成祂絲毫的狼狽。前頭的路一片淨空，祂有如王者巡行，無人敢對猶大之獅的威嚴放肆。上帝的羔羊是整幅作品中唯一望向觀賞者的人物，其目光吸引人們瞻仰祂的榮面。 ◆祂是猶太人的王？◆ 我們應對一個說法不陌生，即猶太人引頸企盼的是一位君臨聖城、復興王權、煥發榮光的彌賽亞。他們怎麼也想不到這位先知應許的人，不僅出身貧寒，也不思如何揭竿起義，拔刀撼動外來的羅馬政權，遠不如馬加比家族（Maccabees）力抗希利尼那般積極進取，甚且還近乎僭越、褻瀆地以上帝的兒子自居？以致最終，他們將彌賽亞釘上十字架。 猶太人這種對應許的受膏者認知的偏誤，其實也是我們今日當警醒的，因為基督可能與我們憑己意想像、以為的不同。若不是本著聖經認識基督，那麼我們心中的耶穌將充斥著人意的想像而不真實，我們所謂的耶穌精神，可能與聖經啟示的大相逕庭。 我們可以從聖經對福音的解釋，進一步地指出猶太人的盲點。他們並沒有意識到，罪惡的權勢比羅馬政權的轄管更為可怕，死亡的力量比帝國的壓迫更為兇惡，道成肉身的人子，祂的福音乃是要將祂的百姓從罪惡裡救拔出來（馬太福音1章21節）。 若按聖經所描述，我們確實會忍不住質疑多雷的畫筆是否過於美化了受難時的情境？因為照著福音書的描寫，人子不僅遭遇羅馬兵丁的鞭打、戲弄和汙辱（馬太福音27章26～31節），更在十字架上受盡譏刺（馬太福音27章39～44節）。上帝的愛子嘶喊著：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」讓跟隨者驚懼、旁觀者嘆息，更使敵人藉機嘲諷上帝對祂的離棄（馬太福音27章46、49節）。相較之下，梅爾．吉勃遜（Mel Colm-Cille Gerard Gibson）執導的電影《受難記：最後的激情》（The Passion of the Christ）雖然因過於暴力血腥而惹爭議，卻似乎較《基督離開法庭》這幅畫作更貼近聖經中耶穌受刑罰、鞭傷、擊打、被棄絕等難堪無比的記載。 ◆順服天父到底◆ 然而，畫作是人的作品，增添了藝術家個人的創意發想，不會也不需要如聖經般無誤、無謬，故此，與其評判是否精準貼近事實，不如體會其中意象。如此看來，多雷畫作中的基督，倒可以使我們尋思耶穌表明的話：「人子得榮耀的時候到了。」（約翰福音12章23節）這句話讓當時的人為之費解，因為和映入當時人們眼簾的事實大相逕庭，而藝術家藉著畫筆描繪出人子受苦的另一面，乃是得榮耀。 這榮耀的一面讓人感到狐疑，是可以理解的，相比於啟示錄使人俯伏而無法直視的萬王之王、萬主之主，那個懸掛在木頭上的死囚有何榮耀可言呢？被賣被棄的難堪、赤身露體的羞辱、嚐盡折磨的苦楚、註定死亡的絕望，有何榮耀可言呢？在人的觀點、在世界的價值中，沒有榮耀可言；髑髏地是一個善心人會悲憫可憐、好事者會奚落譏笑的終局，也是沒有榮耀可言。 事實是，我們當放下人意對榮耀的理解，尋求聖經中對榮耀的解釋。聖經中的榮耀，從來都不是人們相互吹捧、抬舉的虛假榮耀（約翰福音5章44節），而是創造天地之造物主本來就有，也是萬物當歸與祂的（羅馬書11章36節），一如天使在曠野的讚美（路加福音2章14節），又如詩人對列邦萬民的呼籲（詩篇96篇3節）。 人子邁向十字架這一幕之所以榮耀，是因為這是歷史上無比重大的事件，是更勝於起初創造天地的再創造。那六日所造的天地，自創世記3章以後已被罪全面性汙染（羅馬書5章12節），而死作為罪的工價，也令罪人無可逃避（羅馬書6章23節）。更可怕的是，天與地隔絕、神與人為仇（以賽亞書59章2節、歌羅西書1章21節），萬物也因此在虛空之下嘆息勞苦（羅馬書8章20～22節）。 但神愛世人，沒有讓這樣的悲劇持續到永遠，叫罪人難以想像的是，他們得了全然不配的恩賜：上帝的兒子。 他們在耶穌基督榮耀的福音中，有了徹底的更新，本屬於血氣的有罪之人，在基督裡由聖靈重生為新創造的人（哥林多後書5章17節）。天父定意將上帝的羔羊壓傷、使祂受痛苦，使我們的罪與刑歸到祂身上（以賽亞書53章10節）。而時常悖逆的我們，因人子接受了這苦杯而認識順服：「不要照我的意思。」（馬太福音26章39節） 使徒闡明了始祖亞當與末後亞當──耶穌基督的鮮明對比。始祖亞當的過犯使眾人都伏在罪的權勢之下，末後的亞當卻不求自己的益處，因受的苦難學了順從（希伯來書5章8節），於是我們在耶穌基督身上看到一個完全順服的人，使天父的旨意行在地上，如同行在天上，榮耀父的名。 ◆得勝死亡◆ 再者，人子邁向十字架這一幕之所以榮耀，乃是當必朽壞的變成不朽壞的、必死的變成不死的，昭示一個創世以來根本性的改變：「死被得勝吞滅。」（哥林多前書15章54節） 當法利賽人等為了計謀得逞而稱快，當祭司因眼中釘將被拔除而滿足，當門徒因夫子被擒而喪膽，當跟從者因牧人被擊打而絕望……在這些紛亂中，耶穌基督清楚這十架之路並不是彼拉多的權力或人的謀算所致，乃是父的意旨，更是自己捨棄權柄，同樣也有權柄取回（約翰福音10章18節）。於是在那十字架上，義的耶穌，代替了不義的你我（彼得前書3章18節），蒙揀選者因此與基督同死、同葬、同活，同受苦、同得榮耀（羅馬書8章17節）。 文章來源：<台灣教會公報>第3447期 圖片來源：維基百科https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Christ_quittant_le_prétoire |