《耶穌與門徒前往以馬忤斯》，古斯塔夫‧多雷（Paul Gustave Doré）。

譯◎駱鴻銘

克拉克博士：

幾個禮拜前，你貼出了一個警告，要我們不要追求先知預言。在那個警告中，你提到一個故事，說明當人們倚靠上帝在聖經外所說的話時，會發生什麼情況。我要為這事作見證，證明你強調的危險是又真又實的。

我的目的不是要指名某個特定群體，但是有一種觀念是如此流行──認為我們可以同時是改革宗信徒和靈恩派信徒，以至於這段話可以套用在任何一個群體上。因此我會解釋這個信念背後的一些觀念。我相信我個人的經驗是具代表性的，可以說明身處在那個教義和實踐該教義的世界中的實際情況。

■校園團契生活

我在大學時信主，早年的基督徒生活是在一個充滿活力與熱情的校園事工環境中度過。校園的團契生活是24小時的，不分白日或黑夜。我們一同吃飯、走路上學、禱告，而且住在一塊兒。我數不清我們到底有多少個小時的屬靈對話，屬靈飢渴是我當時生活的特徵。

校園裡有各式各樣的基督徒，有CRU（註1），還有一些極端的五旬節派。上帝把一些持守時代論的加爾文主義者帶進我的人生，我被一些先知預言圖表、司布真，後來是約翰‧派博吸引；我也經常從更偏向改革宗的井裡飲水。那些吸引我的作者，他們認識偉大的上帝，他們認識罪的邪惡，認識基督完整的工作，也認識聖潔的呼召。我對他們的神學充滿飢渴，再多的學習也不會讓我感到滿足。

除了閱讀，我的基督徒生活十分平淡，沒什麼值得大書特書的。在第一波信主的改變之後，我就停留在日常生活與肉體的爭戰裡，具體的罪是年輕人常犯的縱情私慾、懶惰、偏見、不孝敬父母，以及性犯罪。我為罪感到憂傷，為了離開內在爭戰求助於人，渴望脫離罪惡。再一次，是改革宗信仰給了我盼望和明智的思考。

我的教會經驗卻是另一回事，看起來鬆鬆垮垮，毫無活力。教會和校園的團契生活經歷之間的對比，更使我困惑，也越來越吹毛求疵。我開始閱讀關於大復興的書籍，也和其他人一同禱告，渴望復興的降臨。就我所知，教會不應該是這個樣子。

■傳道事奉

出乎我意料之外，上帝竟然呼召我從事牧職。我的長老證實了我的呼召，於是我接受裝備，進入牧師的事奉。我開始想像，以為「我」就是那個解決教會疲軟無力問題的解方，「我的」講道會成為上帝使用、賜下大復興的講道。但是大復興沒有發生，呼求會眾做特殊禱告，只換來哈欠連連，當我們禱告時，總是為了會眾的一些芝麻小事。比起從前，我更加意識到教會貧乏無力的屬靈光景。

對更多知識的渴求繼續激勵著我，我開始研究聖靈論。我的成長過程是被培養成一個神蹟終止論者（cessationist），我相信聖靈只有在每個信徒信主時，才降臨在每個人身上，之後不再有任何作為。有人告訴我，期望更多屬靈經歷很危險。

然後我用羅馬書講道，當講到第8章時，鍾馬田討論清教徒對信主之後聖靈工作的看法，深深吸引了我的注意力。這是一種有歷史根據的聖靈論，絕對會讓人非常期待聖靈。我比以往更渴望看到上帝復興教會，期待祂能以新鮮活潑的方式對祂的百姓說話，期待祂用這種能力來膏抹我的事奉。

我開始尋求新的事奉背景──對聖靈有更開放的態度。那個時代似乎有兩個選項：要嘛是死氣沉沉的正統，或是「慕道友友善」的實用主義；但是這兩個選項都不是我所要的。

■捲入第三波浪潮

就在這個時候，葡萄園教會（The Vineyard churches）來了，帶著他們強調說預言的特色。我一些朋友被捲入靈恩第三波的浪潮裡，他們的經歷和見證吸引著我，他們描繪的和他們為我禱告的方式回應了我的飢渴，讓我更加渴慕。我在他們身上看到，聖靈的工作在任何特定狀況下的即時性，以及直接對人的心和人的生命說話的膽量。

我仔細思考，我需要一個論證，不只是一種經歷。我聆聽一些福音派領袖的講道，他們思考了上帝的工作和聖靈在教會裡的工作。我閱讀對葡萄園領袖的批評和辯護，開始追蹤一些標榜自己為加爾文主義或靈恩派的教會。我對聖靈在教會中持續的工作變得「開放而謹慎」。

然後有人給了我為「今天還有先知預言」所寫的神學辯護。不像其他靈恩派人士寫的書籍，這本書是第一本似乎根據仔細的解經和神學論述寫出來的論述。作者從聖經論證說，聖靈在教會中仍然有持續不斷的工作，也就是所謂「小寫的」先知預言（small “p” prophecy），在這種預言裡，上帝即時地向一個特定的情況或個人說話，但是所說的話並不具有權威。與聖經不同的是，這種預言會因傳遞的人而受到曲解。這是上帝在今日對個人和教會所說的話，雖不具有權威性，卻仍然是真實的先知話語。

我開始參加一些實踐這個原則的聚會。許多朋友為我禱告，有時候會有驚人的洞見。我的結論是，這是一個切實可行的立場，它為我和教會的生命呈現一種健康的聖靈論的可能性，同時維護了聖經的獨特性。正典雖然封閉了，但是仍然為從上帝而來的「當下的」溝通保留了某種動能。

我加入了實踐這種先知恩賜的教會，成為會友，他們的口號就是「要渴望聖靈恩賜，尤其是說預言」。身處在那些期待上帝說話、體驗從神而來的「話」、滿懷信心和勇氣對彼此傳講這些話的百姓當中，是非常讓人耳目一新的經歷。有時在禱告中，有「預言恩賜」的人得到了感動，他們會暫停禱告，並且向預言針對的對象說出來。這些話非常個人性，通常會讓人喜極而泣，人們也會對我說這樣的話語。

有時候，這些話也會在禮拜天崇拜時分享出來，人們以極大的盼望傳講及領受。這些話通常很籠統（對相關的人來說），而且不是針對個人的（對被提名的人來說）。然而，人們經常會在事後評斷說，分享出來的這些「話」裡有他們的名字。

■疑問和不滿

但是當我身處在那個環境越久，我就有越多質疑。實際上發生的事，和我們的刊物所說的，兩者並不相符。有些朋友會訪問我的教會，聽到我們自吹自擂的預言，覺得沒什麼了不起就離開了，他們會說：「他們不過是引用聖經。」「這只是在描繪一幅景象。」他們會問：「怎麼知道這是什麼意思呢？」他們嘲笑著：「這太泛泛了，就像是在算命。」

我也發現人們會分心。長老們急於等候神是否在當天賜下預言；帶領敬拜的人被交代必須準備好，神會以出乎我們意料的方式說話；有些會友則以我們是否有先知預言來評比禮拜天的敬拜。一般而言，自然發生的比事先計畫好的崇拜程序更好。

某日，牧師給了一篇特別清晰且激勵人心的講道。當他結束講道時，有人說他們要分享一段預言，長老評估後允許他們說出來，等到他們說完，整篇講道也被破壞殆盡，完全扭曲了。但是會眾卻非常興奮，他們說：「神透過先知預言說話了！」而不是「神的話被忠實傳講了。」當我質疑究竟發生什麼事，有人說我沒有碰觸到聖靈的心意。

我在這個教會待了一段時間後，會碰到一些長老為我禱告，有幾次，其中一位長老會說預言。我仔細聆聽他們所謂神要對我說的話，但我經常想：「這太空泛了，幾乎沒什麼用處。如果你要用聖經鼓勵我，直接對我說不就好了嗎？何必這麼神祕兮兮呢？」有時候，給我的話會比較具體一些，但是我可以向你保證，沒有一個預言曾經真正實現過。而根據聖經，真正的先知預言總是會實現的。

你可以想像，這是多令人感到幻滅啊！但是更過分的是，我得到的幫助完全缺乏周到的考量。他們沒有從聖經來思考整個問題，只是指稱我不明白聖靈或不認識祂的工作，很顯然，他們才是了解聖靈和祂工作的人。

我依然記得那些像是被一噸重磚塊全部打在身上的日子。這些長老的意思是說，他們有管道得到我不知道或是神沒有賜給我的洞見，他們有特別的鏡片能看見我看不到的；而我所知道的，是個邪惡的錯誤。根據特殊直覺、毋須負任何責任的知識，領袖們被放在聖經之上，而不是被放在聖經之下；他們在理論上否認這種做法，但很明顯這就是他們所做的。

■唯獨聖經

我已離開那個教會了。按照我的想法，這種錯誤對教會健康的危害非常之大，我也不再和這種錯誤有任何牽連。直到最近，我才有時間反省「持續不斷的先知預言」的信念和實際做法。以下是我想對那些繼續和這個立場搏鬥的人所說的話。

首先，我們相信上帝已經啟示自己，而且這個啟示已經被無誤地記載在聖經裡。我們也相信當一個牧師（話語的職事）忠心傳講聖經時，就是上帝在對我們說話。當我們閱讀聖經或談論聖經時，聖靈也以一種活潑的方式說話。但是講道、閱讀聖經、談論聖經，都必須以聖經的標準來判斷。

然而，先前所述的教義指出了第三條路：雖然先知的預言會被傳遞信息的人敗壞，不像聖經未曾因此受到污染，預言也不是聖經，但卻高於講道，是真正的啟示。這意味著「先知的言語」比講道來得重要。我甚至敢說，那種教義會認為，比起講道，預言對教會的健康是更基本的要件。

我發現這樣的現象：教會領袖之間，或者和「懂得分辨的會友」之間，有許多對話的焦點都在禮拜天或禱告聚會的預言是否有減少的趨勢，缺少這類的言語被認為是教會生病的跡象。比起欣見神的話在講道中被忠實傳講，他們更關心是否出現先知預言。雖然他們在白紙黑字上否認，但是實際上，先知的言語遠比講道來得重要──儘管其分量仍然不如聖經。

其次，當你把先知預言定義為真正的啟示，卻會被領受者和傳講者污染的時候，你實際上就創造出一些不需要負責任的東西。這些先知的言語既然被定義為啟示，我們就要歡喜來領受。如果它們應驗了，就會被視為是可靠的。但倘若它們沒有被證實或驗證，就只是被斥為被講員破壞了、污染了。簡言之，這些預言根本無法被判斷和審查。

我可以告訴你，在我所有的經驗裡，雖然長老們不會讓他們認為不是從神來的話在聚會中被說出來，但是那些話從來不曾被判斷為「假的」。即使這話曾被同意，也被傳講出來，後來證明是錯誤的，也從來沒有檢討。那些認為自己有預言恩賜的人會說，他們以為的這些上帝給的話是有益處的，已經得到了確認，但是這些話是否錯誤，則從來沒有被判斷。假如他們說這些話的時候熱淚盈眶，那只是因為他們相信那是從神而來的。

再一次，這實在令人感到困惑。這就帶我回到以聖靈所賜的特殊直覺作為判斷基礎的問題。對長老來說，或者對那些有說預言恩賜的人來說，他們只要「知道」什麼是真的或假的，就可以把他們的地位放在先知、使徒、甚至耶穌之上。

第三，這會導致我所謂的「精神分裂」。這些先知話語值得尊敬，但有可能是錯的；只能被讚美，不能被判斷。它們不是聖經。它們是很嚴肅的，卻又不是太嚴謹，因為如果它們是錯的，就沒有任何意義。最糟糕的是，如果我們不渴望預言，或沒有認真看待，我們就是缺乏信心，就是在消滅聖靈的感動。

於是責任就這樣被轉移到聽眾的身上，而這的確是個重擔。以是否有先知話語來判斷是否真有聖靈運行的人，經常也會用這個標準來論斷教會和教會的長老。

最後，這意味著人們對正規的、忠實的講道事奉變得缺乏耐心。上帝的道不再是敬拜的中心，先知的言語才是。透過先知預言直接與上帝溝通，取代了透過講道中上帝活潑的話語直接的溝通。

但是我仍然必須使用從那些弟兄學到的來總結，他們持守的是今天還有先知預言的立場。簡言之，我學到的是必須有所期待，並且要勇敢去愛。我所謂的期待是什麼意思呢？意思是要有信心，上帝會藉著忠心傳講聖經或閱讀聖經對我們說話，祂曾應許祂要如此行。我不需要多餘的事物，就可以聽見上帝直接對我們說話。為什麼我必須尋求先知的言語，才能算是對聖靈的工作有很高的期望，而不是藉著閱讀聖經與忠心的講道？在前往以馬杵斯的路上，門徒心裡火熱，並不是當耶穌說了先知話語的時候，而是當祂講解聖經的時候。

勇敢去愛又是什麼意思呢？意思是要有勇氣超越膚淺的對話，進入關乎我們內心的對話，以及這個對話與我眼前的人、他們當下的處境有什麼關聯。我為什麼需要某種特殊啟示的感覺，才促使我對教會裡正受到苦難重壓的弟兄姊妹說話呢？我並不需要上帝賜下特別對他們說的話，我需要的是相信祂已經在聖經中說話，而我能以愛心、恩典和耐心，使用聖經的話來堅固他們。

一個在正規講道中聽見上帝說話的前靈恩派信徒（註2）

•譯註1：CRU即學園傳道會（Campus Crusade for Christ International，CCCI），其美國事工在2011年改名為CRU（即“Crusade”前三個字母）。

•譯註2：原文譯自：heidelblog.net/2016/08/ confessions-of-a-former-charismatic，經原作者（匿名）和加州西敏神學院教授克拉克博士（Dr. Scott Clark）同意翻譯發表，特此致謝。

文章及照片來源：<台灣教會公報>第3394期