【編按】日本作家遠藤周作1966年所著《沉默》，講述幕府時期禁教令下信徒遭受宗教迫害及神父背教的故事，近期因國際大導演馬丁史科西斯翻拍成電影，再次引起熱議。時值基督教重要節期受難週，復活節也隨之將至，《台灣教會公報》邀請基督徒作家、傳道人帶我們從這部文學作品省思信仰，將分三期刊登，敬請賞讀。

前段時間在上海，一位牧師告訴我，在上個世紀的五○年代，上海基督教界遭遇逼迫時，基督新教的牧師們在各樣的威逼利誘之下，普遍選擇了背道，並且將大量所屬教產無償捐贈給了凱撒；而天主教會的神父們，始終咬緊牙關，保持沉默，任凱撒非法強制沒收，亦巋然不動。結果，幾十年過去，逼迫之後冬去春來，當初天主教會被非法沒收的教產，大部分都還了回來，而基督新教當初承諾捐贈的教產，基本都充公了。

從教會歷史來看，在中國其他地區也差不多，天主教會的抗壓能力總體而言比新教要強悍很多，這與自西普里安（Cyprian）以來天主教會的教會觀、聖職觀密不可分。

在天主教裡，信仰的每一個細節都有可見的規範，對上帝的敬畏是實實在在地臨到地上，聖職之上有教廷，教會之外無救恩。顯然，在電影《沉默》（Silence）中，信徒們對神父的情感也與此相關，甚至他們為了救神父，甘願捨命。新教徒們需要捫心自問，我們會為自己的牧師犧牲性命嗎？這個問題，實在容易讓我輩害臊。

讀者諸君不要誤會，我絕非是讚揚天主教徒為神父甘心捨命的精神，這背後隱匿的教會觀和聖職觀，潛伏著偶像崇拜的危機，並非完全符合聖經的教導。事實上，除了上帝，沒有誰配得讓別人為自己犧牲性命，因為除祂以外，沒有誰能讓死人復活，沒有誰有權柄配享獻祭。所以，當信徒們情願為神父赴死，神父必定無法承受這樣的厚愛——神父不是神。

這時候，神父陷入了兩難，在信徒心中，神父具有從神而來的權柄，凡事聽命於神父理所當然，為神父赴死更是義不容辭。但對神父來說，他沒有絕對的權柄去回應信徒的順服與愛。耶穌可以三次問彼得：「你愛我嗎？」神父不可能有自信這樣問信徒。神父與信徒之間的對話，若不在基督的大能裡，無論說什麼，都是溫情脈脈的互害。

當死亡來敲門，信徒問神父，若是他們假裝踩下聖像，可是心中的信仰不改變，可以嗎？兩位神父在此問題上發生爭執，一位說：「踩下去！」另一位說：「不行，這是背棄信仰，絕對不行！」聖像到底能不能「踩」？對基督徒來說，這幾乎不值得糾結，就是一塊石頭、木頭而已，為什麼不能踩。

然而，問題可能沒有這麼簡單，崇拜聖像是錯謬教導，但踩踏聖像的人心，在神面前卻是明晃晃的。信徒們給神父出了一道難題，這道題只有神可以回答。神父的回答，無論如何可能都違背聖經，如果說聖像可以踩，那麼是否意味著基督徒可以心口不一、知行分裂？心裡相信神，口裡卻否認。如果聖像不可踩，那麼是否意味著聖像本身就是信仰的一部分，這樣的話，不但有更多信徒會死去，還坐實了偶像崇拜的罪證。

踩不踩聖像，這關乎到「唯名論」和「唯實論」的深刻話題，偏向哪一邊都會招來巨大的麻煩。說到底，神父根本沒有權柄回答這個問題，答案在神那裡，答案在聖經裡。費雷拉和洛特里哥神父，師徒二人雙雙選擇了公開叛教，然後將耶穌基督珍藏在暗處的「理念世界」，這可以說是他們從亞里斯多德走向了柏拉圖。他們是讓人敬重的神父，道德主義立場無法解釋他們的叛教，叛教的根本原因是信仰問題，也是神學問題。

到此為止，基督教義徹底脫離了聖經，成為一種任由人心去解釋的世俗哲學。《沉默》的驚人之處，不在於上帝是不是保持沉默，而在於人失去了保持沉默的權利！語言的力量被強制濫用了。通過語言創造世界的上帝，此時遭遇到了語言的背叛。神父選擇了公開叛教，一次次寫下叛教聲明。此時，語言分崩離析，信仰灰飛煙滅。

不知你是否注意到，電影中沒有人閱讀聖經，沒有人心有喜樂。死亡的陰影，戰勝了復活的盼望。

文章來源：<台灣教會公報>第3399期

相片取自CatchPlay（台灣）發行之電影《沉默》（Silence）劇照及海報。