2017年由世界傳道會（CWM）所主辦的「Face to Face 計畫」第一梯次在印度西孟加拉邦加爾各答（Kolkata, West Bengal），及泰倫加納邦的海德拉巴（Hyderabad, Telangana）舉行，自2月24日～4月8日，為期一個半月，主題為「建立鼓舞生命的群體──在亞洲遇見不同型態的貧窮與多元信仰」（Building Life-Affirming Communities: Face to Face with the Many Poor and Many Faiths in Asia）。

這次參加的10位學員有來自太平洋群島的所羅門群島和薩摩亞，非洲的尚比亞和馬達加斯加，中美洲加勒比海地區的牙買加，東亞的台灣，以及印度當地米佐蘭邦和曼尼普爾邦，沒有一位學員來自歐洲國家，並且大多數國家都直接或間接受西方基督教的殖民文化影響。就這點而言，也給了我在這次主題之外一個新的學習，在後殖民的處境中，我們怎麼省思貧窮跟多元信仰？在後殖民中如何重新建立一個鼓舞生命的群體？

我們這些學員就開始在印度兩個城市共同生活，體驗貧窮，面對宗教上的疑問和衝突，一起反思基督教信仰，真實面對彼此的處境，來試著做我們的處境神學。這篇文章並不是什麼學術發表，僅就個人的反思帶著各位讀者走在加爾各答和海德拉巴的街上，一起經歷當地貧窮的現況和多元信仰的衝擊。

■何謂貧窮？

貧窮，對我們而言是什麼？貧窮是一位孤獨的老人坐在街上，伸手乞討嗎？抑或是在市場上沿街邊抱著嬰孩邊乞討的婦女？還是一大群住在貧民窟的老弱婦孺，共同生活在幾坪大的空間呢？這些也許都是現象，但看見這些現象讓我們10位學員進一步去思考「造成貧窮的原因」。

貧窮，並不是一個抽象名詞，許多躺在加爾各答街上的人們每天與它搏鬥。除了在課堂外，我們的總召牧師腓力‧匹考克（Philip Peacock）帶領我們走上街頭，體驗「貧窮的滋味」。活動其中一天，他告知我們只能用20塊盧比（20 Rupees，等於台幣10塊），從早上到傍晚只能靠這20塊盧比在街上生活，我們眾人共同的感受是：「怎麼可能？」

試想，用台幣10塊錢在台灣社會過一天，到底能買上什麼呢？便利商店的茶葉蛋過一天？似乎好像如此。體驗結束後，我們彼此坦誠分享，誠實地說出用20塊過一天是不可能的，但這件聽起來「不可能的戲碼」，卻活生生在這座800萬人的城市中天天上演，甚至有些人一天比能花20塊錢還要慘。

說到這邊，在這一個多月的觀察和反省，對於貧窮有著另一層感受。何謂貧窮呢？貧窮，就是一個人失去了基本的生存權，這不僅僅是沒有錢，而是在整個龐大的社會階層結構下被刻意忽略、被犧牲的狀態。基本上，一個人的貧窮代表的是複合性的「被剝奪」。他沒有任何的資產，沒有田地，沒有可以吃的食物，無法享受任何醫療資源。

在台灣社會視為理所當然的權利，在印度可不一定每個人都能擁有。一方面因印度種姓制度的關係，這群在社會底層的人只能苟且的生活；另一方面，跨越一條街的富裕，資本主義的剝削讓更多的貧窮展現無遺。許多農地被徵收，「貢獻」給外資和本地財團的投資，讓貧窮落入一代又一代的循環。在現場的我們，深深被這種衝擊所震懾；但也給了我們用神學去關心這樣的議題，無論是在印度的，或是自身的處境。

■宗教對話？不怕被洗腦嗎？

結束加爾各答的行程後，我們便前往位於印度中部大城──海德拉巴的「亨利‧馬汀學院」（Henry Martyn Institute）。前些時刻，我們反思造成貧窮的因素和真實貧窮的現況，在海德拉巴我們要學習「宗教對話」（Interfaith talk）。

海德拉巴當地是一個曾經發生過宗教衝突的城市，主要的衝突來自印度教與伊斯蘭教。在1948年，印度脫離英國獨立後的一年，海德拉巴曾有過大規模的屠殺，大約40萬名穆斯林因此喪失性命。直到現在，「印度教－伊斯蘭教」之間的宗教對話仍然是印度人所關心的議題之一。

來當地前，曾聽過許多基督徒對宗教對話的排斥跟擔憂，我想應該是非常擔心所謂的「宗教融合」（Syncretism）。曾幾何時，我也對宗教對話有所疑惑；不過，來到海德拉巴後，聽了這個城市的故事，和經歷這邊的生活，卻著實給我很強烈的改變。

帶著我們這群神學生的，是一位信奉印度教的女士絲莉‧芭拉（Sister Sri Bala）。她耐心的陪著這群剛進入「宗教對話」的學生，凡是我們遇到的問題，她都很詳細的回答我們，無論是印度教、伊斯蘭教，或是有關當地的宗教風俗；一方面，她也介紹「亨利‧馬汀學院」成立的過程。從跟她的互動和言談中，我真實的覺得：「宗教對話是可能的，而且是有必要的。」她的存在就是宗教對話的「見證」（這是我在課程結束後，給她的回應）。

另外，在海德拉巴生活的兩個禮拜，學員被安排用不同的經典來帶領晨間靈修。我被安排到使用伊斯蘭教的經典《可蘭經》，這樣的體驗讓我更勇敢地跨出基督教過去有的「意識形態」。晨禱結束後，一位穆斯林弟兄走來跟我握手，謝謝我今早的分享，這份體驗是前所未有的，也是過去不可置信的，但是在這裡，當我們有意識的投入宗教對話中，將來回到自己的處境，也許會開創出更多多元信仰的包容性。

也許有人會想：會不會被多元信仰給「洗腦」呢？基督教精神會不會因為宗教間的相互對話就失落？擔心，我想是多餘的。當每一位真理的追隨者在信仰的旅程中，期待與「神聖的存有」（Divine Being）相遇，也許我們都是「同路人」呀！

■行後的反思

在印度的這一個多月，我認真思考：印度過去曾被英國殖民，如果，英國本身可以代表的是：具有霸權的西方基督教；那麼，西方基督教帶給其他國家進步？還是更落後的貧窮呢？是否基督教帶給這個世界，不是平安，而是更多的宗教衝突呢？「宣教」到底是「宣誰的教」呢？身為基督徒的我，這些問題真的又大又難，但是對於這些問題應該是責無旁貸。

回到台灣，基督教的宣教可以給台灣社會帶來什麼樣的未來？是衝突不斷呢？還是關注那些「至弱微小的」，無論是面臨失去土地的他們？或是在各樣議題上被噤聲的他們？我會一直嘗試的回答下去，這也許是一個使命，同時也是一個不得不面對的神學任務（Theological Task）。

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3411期

攝影：蔣記剛